http://islam-sunna.com/forum/ Wed, 22 Feb 2012 15:04:11 -0800 MyBB http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=582 Tue, 11 Oct 2011 02:29:11 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=582 http://www.dinimizislam.com.

Otoz jest to sunna muekked, ktora zostala potwierdzona przez idżma. Tespih wypowiadając, liczyć za pomoca supha lub palcami jest dozwolone.Wg Reddul-muhtar: Wysłannik Allaha (sallallahu alejhi we sellem) zobaczyl, jak jedna kobieta wypowiadała tespih, licząc je pestkami, jednak nie zabronil jej tego.A to znaczy, że tespih można wypowiadac za pomocą tespih-supha, kamyków, pestek.

.]]> http://www.dinimizislam.com.

Otoz jest to sunna muekked, ktora zostala potwierdzona przez idżma. Tespih wypowiadając, liczyć za pomoca supha lub palcami jest dozwolone.Wg Reddul-muhtar: Wysłannik Allaha (sallallahu alejhi we sellem) zobaczyl, jak jedna kobieta wypowiadała tespih, licząc je pestkami, jednak nie zabronil jej tego.A to znaczy, że tespih można wypowiadac za pomocą tespih-supha, kamyków, pestek.

.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=581 Tue, 11 Oct 2011 02:26:02 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=581 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=580 Mon, 10 Oct 2011 07:10:25 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=580
"W dzisiejszych czasach stało się nawykiem wielu ludzi, klasyfikowanie każdego kto nawołuje do Tauhiid i przestrzega przed Szirk, jako Wahabi. Ponieważ stało się to widoczne wśród niektórych Muzułmanów, nazywających siebie Sunnitami, należy w celu rozstrzygnięcia tej kwestii powrócić do Koranu i Sunny, tak jak rozumiały je pierwsze trzy generacje Muzułmanów, aby odnaleźć prawdę".

Odp. W tym artykule zarzuca się sunnitom, ze każdego kto nawoluje do tevhid i przestrzega szirk, nazywaja wahhabitami. Z tego zdania wynika, ze autor tego artykulu uwaza, ze sunnici nie nawokuja do tewhid i nie przestrzegaja szirku. A wiec wg niego sunnici sa niewierzący, bo tevhid to wiara, ze Stworzyciel, Allah jest jeden. Jest to wielkie oszczerstwo.nikt lepiej nie nawoluje do tewhid i przestrzega przed szirkiem od sunnitow.

Autor jako dowod na to przedstawia:

(1) Po pierwsze Al-Wahabb jest jednym z pięknych Imion Allaha (`azza ła dziall) , które znaczy wszech-obdarzający. Jak więc ktokolwiek może wykrzywić to piękne Imię, Auudhubillah (szukamy przed tym schronienia u Allaha).

Odp. Wg autora sunnici wykrzywiaja piekne imie Allahu teala “Wehhab” nazywajac zwolennikow Abudlwehhaba, wierzacych wg niego, wahhabitami. Pomijajac to, ze wahhabici wszystkich, ktorzy nie wierza wg wierzenia Abdulwehhaba, nazywaja muszrik, tj niewierzacymi, zadaje pytanie, czy wykrzywianiem jest tez nazywanie tych, ktorzy naleza do mezheb maliki (malikickiej) malikitami, bo jest tez imie Allaha MALIK lub tych, co nalezą do sekty kaderijje, bo jest atrybut Allahu teala KADIR? Sami uzywaja tych nazw, czy nie wg tego sami nie wykrzywiaja?

(2) Słowa takie jak 'Wahabbi', 'Wahabita' czy 'Wahabizm', pochodzą od nazwiska uczonego Muhammad Bin Abdul-Wahaab (zmarł w 1206H), który nawoływał ludzi do Tauhiid (czystego Monoteizmu), stawał w jego obronie, przestrzegał przed Szirk (bałwochwalstwem) i walczył z jej ludźmi. Jeżeli więc ludzie używający tych określeń byliby prawdomówni, używali by określeń takich jak 'Muhammadi', 'Muhammadyta' czy 'Muhammadyzm', ponieważ Abdul Wahhab było imie niem ojca tego uczonego.

Odp. Zarzuca sie tutaj nieprawdomownosc mowiacym w ten sposob, co jest tez oszczerstwem. Dowodem naszym na to sa nazwy mezheb, ktorych nazwy pochodza od imion ojcow, a nawet i dziadkow zalozycieli tych mezheb. İ tak np:

Mezheb szafii, szaficka, nalezący do tej mezheby nazywa sie szafitami.Nazwa pochodzi od Imama Szafii. İmie Imama Szafii to Muhammed Idrys. Szafi jest imieniem dziadka jego dziadk i z tego wzgledu, ze ten dziadek o imieniu Szafii nalezał do plemienia kurajsz i do Sahabe, ten imam stal sie znany z imieniem Szafii. Zas dziadkiem dziadka o imeniu Szafii byl Haszim bin Abdi Menaf.

Mezheb maliki, malikicka, nalezący do tej mezheby nazywa sie malikitami. Nazwa pochodzi od Imama Malika bin Enesa. Pelne imie to: Ebu Abdillah Mâlik bin Enes bin Mâlik bin Ebî Âmir el-Asbahi el-Jemenî. Jego dziadek tez Malik. Ebu Amr nalezy do Sahabe. Jego dziadek Malik, ojciec Enes i wujek Suhejl naleza do tych, ktorzy przekazali swiete hadisy.

Mezheb hanbeli, hanbelicka, należących do tej mezheby nazywa sie hanbelitami. Nazwa pochodzi od Imama Ahmeda bin Hanbeli. Jego ojciec nazywał sie Muhammed bin Hanbel.

A także:

İmam Eszari. Jego mezheb w itikad nazywa sie eszarije. İmam eszari nazywał sie ali bin ismail, a jego rąd pochodzi od wielkeigo Sahabe: Ali bin İsmail bin İshak bin Sâlim bin İsmail bin Abdullah bin Musa bin Bilal bin Ebi Bürde bin Ebu Müsel-Eszari.

İmam Maturidi, jego mezheb w itikad nazywa sie maturidije. İmam Maturidi nazywał sie Muhammed bin Muhammed Maturidi.

Z tego wynika, ze zwyczajem bylo nazywanie imieniem przodkow nurty, mezheby itd ich założycieli. W obecnych czasach tez niektore nazwy pochodza od nazwisk ich zalozycieli, np stalinizm, darwinizm, marksizm itd. Dlaczego to, co jest za ogolnie przyjete, nie mialoby dotyczyc nazwy wehhabitow?

(3) Allah (`azza ła dziall) zabronił nam ubliżać używając przezwisk, mówiąc:"I nie obrzucajcie się wyzwiskami" (Sura al Hudziuraat, 49:11)

Odp. Tak, Allahu teala zakazal uzywac brzydkich przezwisk, ale nie zakazal uzywac przydomkow, ktore maja ladne znaczenie.i tak np Imam A’zam jest znany z przydomka Ebu Hanife. czyzby autor tego artykulu uwazal, ze wehhabi jest brzydkim przydomkiem?

(4) W przeszłości, ludzie oskarżali Imama Szafi`i mówiąc że jest Rafidi (odłam szyitów), na co im odpowiadał: 'Jeżeli Rafid kocha rodzinę Muhammada (sal allahu alejhi ła sallam), to ludzie i Dzinny świadczą że jestem Rafidi.' Jak napisał jeden poeta: 'Jeżeli osoba która podąża za Prorokiem (sal allahu alejhi ła sallam) jest Wahabitą, to potwierdzam że jestem Wahabitą.'

Odp. Rafizi kochaja Hazrat Alego, okazuja wrogosc Hazrat Ebu Bekrowi i Hazrat Omarowi. Kogo nazywa sie rodzina Muhammeda (alejhisselam)? Kto do niej nalezy? Na pewno tez nalezy do niej ziec i tesc, a wiec i Ebu Bekr, bo byl ojcem zony hazrat Ajsze tj zony naszego Proroka (sallallahu alejhi we sellem), czyli Jego tesciem. Na pewno tez nalezy do niej Hazrat Omar, bo był też poprzez Hazrat Hafsa tesciem Wysłannika Allaha. Jasne jest wiec, dlaczego Imam Szafii odpowiedzial w ten sposób.

Pozostale punkty, w ktorych stara sie przedstawic prawidlowsc wehhabitow, a poprzez to wg nich bledna droge sunnitow, są na roznych forach i stronach omawiane.na temat wehhabitow w internecie mozna znalezc wystarczajaco duzo informacji.wehhabizm istnieje przede wszystkim w Arabii Saudyjskiej, stamtad tez pochodzi. Muzułmanie tam zyjacy mowia o sobie, ze salafitami w wierzeniu a w czynach w mezhebie hanbeli. Salafici i wehhabici maja wspolne korzenie, tzn ich wierzenie oparte jest na ksiazkach ibni tejmijego, a wiec normalne jest ze salafici bronia wehhabitow.poza tym wehhabici tych, ktorzy nie wierza tak jak oni nazwyja niewierzacymi, a z tego wzgledu, ze zostalo przekazane, ze ten kto nazwie muzulmanina niewierzacym sam staje sie niewierzacym, ilu z nich pozostalo przy wierze, to Allahu teala wie najlepiej. Dlatego też trzeba bardzo uważac na to, od kogo poznaje sie islam. Na pewno jest to trudne, bo zaden z nich na poczatku swojego gloszenia o islamie, nie przedstawi sie jako salafita czy wehhabita nim nie zyska wystarczajaco zainteresowania, popularnosci, zaufania.A to jest tez ich szczegolna cecha, bo inni muzulmanie pisza wprost, jakiego sa wierzenia, nie maja jakichkolwiek obaw i z duma o tym pisza,nie ukrywaja kim sa.

Arabia Saudyjska nazywana jest przez nich jest jako panstwo islamskie, poniewaz wg nich iprawo tam oparte jest na szeriacie. Nie mowiac juz o tym iszeriacie, zastanawiajace jest jednak to, ze to prawo nie dotyczy ich wszystkich, bo ich krol, rodzina krolewska naleza do nietykalnych, a wiec sa poza tym prawem. A wiadome jest, ze prawo w religii islamskiej obowiazuje wszystkich jednakowo, bez wzgledu na to, czy jest to prorok, kalif, krol, sluzacy czy tez niewolnik.jest rowne dla wszystkich, nie ma w nim wyjatkow dla pewnych ludzi lub grup.



.]]>
"W dzisiejszych czasach stało się nawykiem wielu ludzi, klasyfikowanie każdego kto nawołuje do Tauhiid i przestrzega przed Szirk, jako Wahabi. Ponieważ stało się to widoczne wśród niektórych Muzułmanów, nazywających siebie Sunnitami, należy w celu rozstrzygnięcia tej kwestii powrócić do Koranu i Sunny, tak jak rozumiały je pierwsze trzy generacje Muzułmanów, aby odnaleźć prawdę".

Odp. W tym artykule zarzuca się sunnitom, ze każdego kto nawoluje do tevhid i przestrzega szirk, nazywaja wahhabitami. Z tego zdania wynika, ze autor tego artykulu uwaza, ze sunnici nie nawokuja do tewhid i nie przestrzegaja szirku. A wiec wg niego sunnici sa niewierzący, bo tevhid to wiara, ze Stworzyciel, Allah jest jeden. Jest to wielkie oszczerstwo.nikt lepiej nie nawoluje do tewhid i przestrzega przed szirkiem od sunnitow.

Autor jako dowod na to przedstawia:

(1) Po pierwsze Al-Wahabb jest jednym z pięknych Imion Allaha (`azza ła dziall) , które znaczy wszech-obdarzający. Jak więc ktokolwiek może wykrzywić to piękne Imię, Auudhubillah (szukamy przed tym schronienia u Allaha).

Odp. Wg autora sunnici wykrzywiaja piekne imie Allahu teala “Wehhab” nazywajac zwolennikow Abudlwehhaba, wierzacych wg niego, wahhabitami. Pomijajac to, ze wahhabici wszystkich, ktorzy nie wierza wg wierzenia Abdulwehhaba, nazywaja muszrik, tj niewierzacymi, zadaje pytanie, czy wykrzywianiem jest tez nazywanie tych, ktorzy naleza do mezheb maliki (malikickiej) malikitami, bo jest tez imie Allaha MALIK lub tych, co nalezą do sekty kaderijje, bo jest atrybut Allahu teala KADIR? Sami uzywaja tych nazw, czy nie wg tego sami nie wykrzywiaja?

(2) Słowa takie jak 'Wahabbi', 'Wahabita' czy 'Wahabizm', pochodzą od nazwiska uczonego Muhammad Bin Abdul-Wahaab (zmarł w 1206H), który nawoływał ludzi do Tauhiid (czystego Monoteizmu), stawał w jego obronie, przestrzegał przed Szirk (bałwochwalstwem) i walczył z jej ludźmi. Jeżeli więc ludzie używający tych określeń byliby prawdomówni, używali by określeń takich jak 'Muhammadi', 'Muhammadyta' czy 'Muhammadyzm', ponieważ Abdul Wahhab było imie niem ojca tego uczonego.

Odp. Zarzuca sie tutaj nieprawdomownosc mowiacym w ten sposob, co jest tez oszczerstwem. Dowodem naszym na to sa nazwy mezheb, ktorych nazwy pochodza od imion ojcow, a nawet i dziadkow zalozycieli tych mezheb. İ tak np:

Mezheb szafii, szaficka, nalezący do tej mezheby nazywa sie szafitami.Nazwa pochodzi od Imama Szafii. İmie Imama Szafii to Muhammed Idrys. Szafi jest imieniem dziadka jego dziadk i z tego wzgledu, ze ten dziadek o imieniu Szafii nalezał do plemienia kurajsz i do Sahabe, ten imam stal sie znany z imieniem Szafii. Zas dziadkiem dziadka o imeniu Szafii byl Haszim bin Abdi Menaf.

Mezheb maliki, malikicka, nalezący do tej mezheby nazywa sie malikitami. Nazwa pochodzi od Imama Malika bin Enesa. Pelne imie to: Ebu Abdillah Mâlik bin Enes bin Mâlik bin Ebî Âmir el-Asbahi el-Jemenî. Jego dziadek tez Malik. Ebu Amr nalezy do Sahabe. Jego dziadek Malik, ojciec Enes i wujek Suhejl naleza do tych, ktorzy przekazali swiete hadisy.

Mezheb hanbeli, hanbelicka, należących do tej mezheby nazywa sie hanbelitami. Nazwa pochodzi od Imama Ahmeda bin Hanbeli. Jego ojciec nazywał sie Muhammed bin Hanbel.

A także:

İmam Eszari. Jego mezheb w itikad nazywa sie eszarije. İmam eszari nazywał sie ali bin ismail, a jego rąd pochodzi od wielkeigo Sahabe: Ali bin İsmail bin İshak bin Sâlim bin İsmail bin Abdullah bin Musa bin Bilal bin Ebi Bürde bin Ebu Müsel-Eszari.

İmam Maturidi, jego mezheb w itikad nazywa sie maturidije. İmam Maturidi nazywał sie Muhammed bin Muhammed Maturidi.

Z tego wynika, ze zwyczajem bylo nazywanie imieniem przodkow nurty, mezheby itd ich założycieli. W obecnych czasach tez niektore nazwy pochodza od nazwisk ich zalozycieli, np stalinizm, darwinizm, marksizm itd. Dlaczego to, co jest za ogolnie przyjete, nie mialoby dotyczyc nazwy wehhabitow?

(3) Allah (`azza ła dziall) zabronił nam ubliżać używając przezwisk, mówiąc:"I nie obrzucajcie się wyzwiskami" (Sura al Hudziuraat, 49:11)

Odp. Tak, Allahu teala zakazal uzywac brzydkich przezwisk, ale nie zakazal uzywac przydomkow, ktore maja ladne znaczenie.i tak np Imam A’zam jest znany z przydomka Ebu Hanife. czyzby autor tego artykulu uwazal, ze wehhabi jest brzydkim przydomkiem?

(4) W przeszłości, ludzie oskarżali Imama Szafi`i mówiąc że jest Rafidi (odłam szyitów), na co im odpowiadał: 'Jeżeli Rafid kocha rodzinę Muhammada (sal allahu alejhi ła sallam), to ludzie i Dzinny świadczą że jestem Rafidi.' Jak napisał jeden poeta: 'Jeżeli osoba która podąża za Prorokiem (sal allahu alejhi ła sallam) jest Wahabitą, to potwierdzam że jestem Wahabitą.'

Odp. Rafizi kochaja Hazrat Alego, okazuja wrogosc Hazrat Ebu Bekrowi i Hazrat Omarowi. Kogo nazywa sie rodzina Muhammeda (alejhisselam)? Kto do niej nalezy? Na pewno tez nalezy do niej ziec i tesc, a wiec i Ebu Bekr, bo byl ojcem zony hazrat Ajsze tj zony naszego Proroka (sallallahu alejhi we sellem), czyli Jego tesciem. Na pewno tez nalezy do niej Hazrat Omar, bo był też poprzez Hazrat Hafsa tesciem Wysłannika Allaha. Jasne jest wiec, dlaczego Imam Szafii odpowiedzial w ten sposób.

Pozostale punkty, w ktorych stara sie przedstawic prawidlowsc wehhabitow, a poprzez to wg nich bledna droge sunnitow, są na roznych forach i stronach omawiane.na temat wehhabitow w internecie mozna znalezc wystarczajaco duzo informacji.wehhabizm istnieje przede wszystkim w Arabii Saudyjskiej, stamtad tez pochodzi. Muzułmanie tam zyjacy mowia o sobie, ze salafitami w wierzeniu a w czynach w mezhebie hanbeli. Salafici i wehhabici maja wspolne korzenie, tzn ich wierzenie oparte jest na ksiazkach ibni tejmijego, a wiec normalne jest ze salafici bronia wehhabitow.poza tym wehhabici tych, ktorzy nie wierza tak jak oni nazwyja niewierzacymi, a z tego wzgledu, ze zostalo przekazane, ze ten kto nazwie muzulmanina niewierzacym sam staje sie niewierzacym, ilu z nich pozostalo przy wierze, to Allahu teala wie najlepiej. Dlatego też trzeba bardzo uważac na to, od kogo poznaje sie islam. Na pewno jest to trudne, bo zaden z nich na poczatku swojego gloszenia o islamie, nie przedstawi sie jako salafita czy wehhabita nim nie zyska wystarczajaco zainteresowania, popularnosci, zaufania.A to jest tez ich szczegolna cecha, bo inni muzulmanie pisza wprost, jakiego sa wierzenia, nie maja jakichkolwiek obaw i z duma o tym pisza,nie ukrywaja kim sa.

Arabia Saudyjska nazywana jest przez nich jest jako panstwo islamskie, poniewaz wg nich iprawo tam oparte jest na szeriacie. Nie mowiac juz o tym iszeriacie, zastanawiajace jest jednak to, ze to prawo nie dotyczy ich wszystkich, bo ich krol, rodzina krolewska naleza do nietykalnych, a wiec sa poza tym prawem. A wiadome jest, ze prawo w religii islamskiej obowiazuje wszystkich jednakowo, bez wzgledu na to, czy jest to prorok, kalif, krol, sluzacy czy tez niewolnik.jest rowne dla wszystkich, nie ma w nim wyjatkow dla pewnych ludzi lub grup.



.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=578 Mon, 26 Sep 2011 13:02:57 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=578 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=577 Fri, 09 Sep 2011 00:29:26 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=577
niech Allah obdarzy was swoim blogoslawienstwem,
mam pytanie inszaAllah

jak wyglada kwestia deplilacji, zmieniania formy brwi, jest nam to dozwolone?
czytalam hadisy gdzie kobiety wytatuowane i te ktore im to robily ,kobiety depilujace brwi i te ktore im to robily, kobiety pilujace szpary miedzy zebami i te ktore im to robily, kobiety przedluzajace wlosy innymi wlosami ... ze Allah przeklna te kobiety, to jedno, co mi bylo znane do tej pory
niedawno czytalam ze wedlug iman Hanifa, niech Allah bedzie z niego zadowolony, dozwolona jest depilacja jesli maz kobiety wyraza zgade...
czy zeczywiscie mozna znalezc takie werdykty w pismach imana Hanafiego, albo jego uczniow?

dzazak Allahu hairum]]>
niech Allah obdarzy was swoim blogoslawienstwem,
mam pytanie inszaAllah

jak wyglada kwestia deplilacji, zmieniania formy brwi, jest nam to dozwolone?
czytalam hadisy gdzie kobiety wytatuowane i te ktore im to robily ,kobiety depilujace brwi i te ktore im to robily, kobiety pilujace szpary miedzy zebami i te ktore im to robily, kobiety przedluzajace wlosy innymi wlosami ... ze Allah przeklna te kobiety, to jedno, co mi bylo znane do tej pory
niedawno czytalam ze wedlug iman Hanifa, niech Allah bedzie z niego zadowolony, dozwolona jest depilacja jesli maz kobiety wyraza zgade...
czy zeczywiscie mozna znalezc takie werdykty w pismach imana Hanafiego, albo jego uczniow?

dzazak Allahu hairum]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=576 Sun, 28 Aug 2011 15:12:09 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=576 Rano i w dzień święta do sunny należy robienie:
1-Wstać wcześnie.
2-Zrobić gusl, całkowitą ablucję.
3-Używać myswak.
4-Posmarować się ładnym zapachem.
5-Ubrać się w nowe i czyste ubranie.
6-Przed salatem jeść coś słodkiego lub daktyle.
7-Jeść w ilości pojedynczej.
8-Nałożyć pierścionek.
9-Pójść do meczetu wcześnie.
10-Idąc wypowiadać cicho tekbir.
11-Pozdrawiać muzułmanów.
12-Być uśmiechniętym i miłym.
13-Złożyć wierzącym życzenia świąteczne.
14-Dać biednym jałmużnę.
15-Pogodzić pogniewanych.
16-Odwiedzić krewnych.
17-Odwiedzić braci w religii.
18-Odwiedzanym przynieść prezenty.
19-Odwiedzić groby.
20-Poczęstować gości.
21-Dużo się modlić i okazywać skruchę.
22-Pokazać po sobie, że się cieszy.
23-Przed salatem świątecznym dać sadaka fitri.

---

Święto robimy nie dlatego, że Ramadan się skończył, lecz dlatego, że zostały wybaczone grzechy, zyskało się wiele darów i nagród. Hadis szerif głosi:
„Gdy muzułmanie rano w dniu święta zbiorą się na salat świąteczny w meczecie, to Allahu teala pyta się aniołów: Co zyskuje się po zakończeniu pracy? Aniołowie odpowiedzą: Otrzymuje się wypłatę. Allahu teala na to raczy: Bądźcie świadkami, sługom za post i salat w Ramadanie dałem moją aprobatę i przebaczenie. Ej, moi słudzy, dzisiaj chciejcie ode mnie, ze względu na moją godność i wielkość dam wam to, czego pragniecie.” (Bejheki)
Gdy nasz szanowny Prorok powiedział: „Allahu teala wybaczy tym, co ostatniego dnia Ramadanu pościli,” to Sahabi spytali się: „Resulullahu, czy tego dnia jest Noc Kadir? Szanowny Prorok odpowiedział: „Czy nie wiecie o tym, że dla pracującego po skończeniu pracy daje się wypłatę.” (Bejheki)
Te nagrody znający muzułmanin, czy nie będzie się cieszył i robił święta? W dni święta należy się cieszyć i być radosnym.
Gdy Hz. Ebu Bekir poszedł do swojej córki Ajsze i zobaczył jak w jej domu dwie branki uderzały w bębenek i tańczyły, wypowiadały wychwalające opowieści o Sahabi, to nakazał im uciszenie się i nie robienie tego w domu Proroka. Nasz szanowny Prorok powiedział do Ebu Bekira: „Nie przeszkadzaj im! Każdy lud ma swoje święto, a to jest nasze. Święto jest dniem radości.” (Buhari)
Hz. Ali powiedział: „Dzisiaj jest świętem tych, których post został przyjęty, za pracę zostali wynagrodzeni i grzechy zostały im wybaczone.”

„Allahu teala wybaczy grzechy wszystkim oprócz ludzi należących do tych czterech grup: pijących alkohol, nieposłusznym swoim rodzicom, nie odwiedzających rodzinę, o których straciło się nadzieję, że będą wierzącymi.” (Gunje)
Jeśli oni okażą skruchę, to Allahu teala wybaczy im grzechy.

Szczęśliwi ci, co pościli chroniąc się od grzechów. Oni to będą robić święto w ahiret.

---

Odwiedziny świąteczne
Nie potrzeba odwiedzać rodziny, która nie żyje zgodnie z Islamem, która będzie powodem popełnienia przez nas grzechu. Jednak prawidłową rodzinę powinno się odwiedzić. Za odwiedzenie prawidłowych znajomych zyska się wiele nagród. Odwiedziny powinny być robione tylko w celu zyskania łaski Allahu teala.
Hadis szerif głosi:
„Gdy pewien człowiek udał się w drogę, żeby odwiedzić swojego przyjaciela ze wsi, to Allahu teala ześle do niego anioła. Anioł spyta się tego człowieka:
-Gdzie tak idziesz?
-W tej wsi mam przyjaciela. Idę go odwiedzić.
-Czy idziesz dlatego, że zrobił tobie dobry uczynek lub ci pomógł?
-Nie. Idę tylko dlatego, by zyskać łaskę Allahu teala.
-Dobra nowina dla ciebie! Allahu teala zesłał mnie tobie. Allahu teala obdarzył ciebie miłością, ponieważ nie oczekując cokolwiek poszedłeś odwiedzić swojego przyjaciela.” (Hakim)

Prawidłową rodzinę powinno się odwiedzać przynajmniej raz w tygodniu lub miesiącu, nie powinno się doprowadzić do nie odwiedzania więcej niż czterdzieści dni. W innych krajach mieszkającą poprzez telefon lub list powinno zyskać się ich przychylność. Jeśli się jest pogniewanym, to powinno się pogodzić. Prawidłowy muzułmanin nie jest pogniewany więcej niż przez trzy dni.]]> Rano i w dzień święta do sunny należy robienie:
1-Wstać wcześnie.
2-Zrobić gusl, całkowitą ablucję.
3-Używać myswak.
4-Posmarować się ładnym zapachem.
5-Ubrać się w nowe i czyste ubranie.
6-Przed salatem jeść coś słodkiego lub daktyle.
7-Jeść w ilości pojedynczej.
8-Nałożyć pierścionek.
9-Pójść do meczetu wcześnie.
10-Idąc wypowiadać cicho tekbir.
11-Pozdrawiać muzułmanów.
12-Być uśmiechniętym i miłym.
13-Złożyć wierzącym życzenia świąteczne.
14-Dać biednym jałmużnę.
15-Pogodzić pogniewanych.
16-Odwiedzić krewnych.
17-Odwiedzić braci w religii.
18-Odwiedzanym przynieść prezenty.
19-Odwiedzić groby.
20-Poczęstować gości.
21-Dużo się modlić i okazywać skruchę.
22-Pokazać po sobie, że się cieszy.
23-Przed salatem świątecznym dać sadaka fitri.

---

Święto robimy nie dlatego, że Ramadan się skończył, lecz dlatego, że zostały wybaczone grzechy, zyskało się wiele darów i nagród. Hadis szerif głosi:
„Gdy muzułmanie rano w dniu święta zbiorą się na salat świąteczny w meczecie, to Allahu teala pyta się aniołów: Co zyskuje się po zakończeniu pracy? Aniołowie odpowiedzą: Otrzymuje się wypłatę. Allahu teala na to raczy: Bądźcie świadkami, sługom za post i salat w Ramadanie dałem moją aprobatę i przebaczenie. Ej, moi słudzy, dzisiaj chciejcie ode mnie, ze względu na moją godność i wielkość dam wam to, czego pragniecie.” (Bejheki)
Gdy nasz szanowny Prorok powiedział: „Allahu teala wybaczy tym, co ostatniego dnia Ramadanu pościli,” to Sahabi spytali się: „Resulullahu, czy tego dnia jest Noc Kadir? Szanowny Prorok odpowiedział: „Czy nie wiecie o tym, że dla pracującego po skończeniu pracy daje się wypłatę.” (Bejheki)
Te nagrody znający muzułmanin, czy nie będzie się cieszył i robił święta? W dni święta należy się cieszyć i być radosnym.
Gdy Hz. Ebu Bekir poszedł do swojej córki Ajsze i zobaczył jak w jej domu dwie branki uderzały w bębenek i tańczyły, wypowiadały wychwalające opowieści o Sahabi, to nakazał im uciszenie się i nie robienie tego w domu Proroka. Nasz szanowny Prorok powiedział do Ebu Bekira: „Nie przeszkadzaj im! Każdy lud ma swoje święto, a to jest nasze. Święto jest dniem radości.” (Buhari)
Hz. Ali powiedział: „Dzisiaj jest świętem tych, których post został przyjęty, za pracę zostali wynagrodzeni i grzechy zostały im wybaczone.”

„Allahu teala wybaczy grzechy wszystkim oprócz ludzi należących do tych czterech grup: pijących alkohol, nieposłusznym swoim rodzicom, nie odwiedzających rodzinę, o których straciło się nadzieję, że będą wierzącymi.” (Gunje)
Jeśli oni okażą skruchę, to Allahu teala wybaczy im grzechy.

Szczęśliwi ci, co pościli chroniąc się od grzechów. Oni to będą robić święto w ahiret.

---

Odwiedziny świąteczne
Nie potrzeba odwiedzać rodziny, która nie żyje zgodnie z Islamem, która będzie powodem popełnienia przez nas grzechu. Jednak prawidłową rodzinę powinno się odwiedzić. Za odwiedzenie prawidłowych znajomych zyska się wiele nagród. Odwiedziny powinny być robione tylko w celu zyskania łaski Allahu teala.
Hadis szerif głosi:
„Gdy pewien człowiek udał się w drogę, żeby odwiedzić swojego przyjaciela ze wsi, to Allahu teala ześle do niego anioła. Anioł spyta się tego człowieka:
-Gdzie tak idziesz?
-W tej wsi mam przyjaciela. Idę go odwiedzić.
-Czy idziesz dlatego, że zrobił tobie dobry uczynek lub ci pomógł?
-Nie. Idę tylko dlatego, by zyskać łaskę Allahu teala.
-Dobra nowina dla ciebie! Allahu teala zesłał mnie tobie. Allahu teala obdarzył ciebie miłością, ponieważ nie oczekując cokolwiek poszedłeś odwiedzić swojego przyjaciela.” (Hakim)

Prawidłową rodzinę powinno się odwiedzać przynajmniej raz w tygodniu lub miesiącu, nie powinno się doprowadzić do nie odwiedzania więcej niż czterdzieści dni. W innych krajach mieszkającą poprzez telefon lub list powinno zyskać się ich przychylność. Jeśli się jest pogniewanym, to powinno się pogodzić. Prawidłowy muzułmanin nie jest pogniewany więcej niż przez trzy dni.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=575 Sun, 28 Aug 2011 15:09:19 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=575 Noc Kadir jest w miesiącu Ramadan. Która to jest noc nie jest ostatecznie wiadome. Nasi uczeni powiedzieli: „Aprobata Allahu teala jest ukryta w posłuszeństwie, kara w grzechach, środkowy salat w pięciu porach salatu, ewlija wśród ludzi, Noc Kadir w miesiącu Ramadan.”
W takim razie, żeby zyskać aprobatę Allahu teala, nie powinno się traktować żadnego dobrego uczynku jako błahostkę. Z powodu ukrycia kary wśród grzechów nie powinno się traktować żadnego grzechu jako małego, żeby nie stracić środkowego salatu powinno się robić pięć salatów na czas, ze względu na to, że ewlija jest ukryty wśród ludzi, powinno się wszystkich dobrze traktować, a każdą noc w Ramadanie powinno się znać jako Noc Kadir.
„Szukajcie Nocy Kadir w ostatnich dziesięciu nocach Ramadanu tych, co są pojedyncze, jak 21, 23, 25, 27 i 29 lub ostatniej nocy. Mającemu nadzieję, że zyska nagrodę, spędzając na ibadet Noc Kadir, zostaną grzechy wybaczone.” (I. Ahmed)
Imam a’zam (rahmetullahi alejh) poinformował, że wiele razy Noc Kadir trafiła na 27. noc Ramadanu. Biorąc pod uwagę tą hadis szerif: „Spędzający noc na robieniu ibadet w noc, która trafiła na Noc Kadir, zyska nagrodę jakby spędził Noc Kadir na czczeniu Allahu teala,” a także to, że Noc Kadir bardzo często zaszła 27. nocy, jeśli spędzi się tą noc na ibadet, to nawet jak nie będzie tej nocy Nocy Kadir, to zyska się wielką nagrodę.
Prorok Muhammed (sallallahu alejhi we sellem ) powiedział do człowieka, który pytał się o Noc Kadir: „Tego roku Noc Kadir była w pierwszym dniu Ramadanu. Ty spędź na ibadet 27. noc Ramadanu! 27. noc Ramadanu spędzającemu na robieniu ibadet zostanie dane tyle nagród za hadż, umre, szehid i gazi, ile ma włosów na swoim ciele.” Komuś innemu powiedział: „Tego roku Noc Kadir minęła, jednak 27. noc Ramadanu spędzaj na robieniu ibadet. Zyskasz nagrodę, jaką zyskuje się za Noc Kadir. Nie bądź pozbawiony orędownictwa.” Powiedział do błogosławionej Ajsze: „Była 13. nocy. Jeśli pominęłaś Noc Kadir, to zyskasz 27. noc. Jeśli tą noc spędzisz na ibadet, to jako prowiant na drogę do ahiret wystarczy ci zrobiony tej nocy ibadet”.
Jeśli będzie się postępowało, biorąc pod uwagę to, że każda noc może być Noc Kadir, to trafi się na Noc Kadir. Każdego dnia powinno się przynajmniej to robić:
1-Podczas salatu nocnego jako sure zammy wypowiadać Surę Kadir.
2-Powinno się wypowiadać dua dla Nocy Kadir: Allahümme inneke afüwwün kerimun tühybbül afwe fa’fü anni, co znaczy: Mój Rabbi, jesteś wybaczający, wielki, lubisz wybaczać, mnie też wybacz.
3-Czytać 1-2 strony ze Świętego Koranu.
4-Czytać 1-2 strony z ilmihal.
5-Dawać jałmużnę, jeśli jest ona nawet mała.
6-W ostatniej jednej szóstej nocy robić dwa rekaty salatu , czytać silsile-i alijje, poręczając się na szacunek tych uczonych, robić dua.
7-Ze względu na to, że ta noc i ten dzień są wartościowe, wykorzystać też dnie.
Oznaki Nocy Kadir: noc jest jasna i spokojna, nie jest ani za gorąco ani za zimno, nie ma chmur, deszczu i wiatru. Następnego dnia rano słońce będąc czerwone wschodzi bez promieni. Są uczeni, którzy mówią, że w Noc Kadir nie usłyszy się szczekania psów. Ubejd bin Omer opowiedział, że był w Noc Kadir na morzu i gdy napił się z niego wody, to nie była słona, lecz słodka i smaczna.

---

Noc Kadir jest w miesiącu Ramadan najwartościowszą nocą. Wg niektórych uczonych jest najwartościowszą nocą po Nocy Mewlid. Noc Kadir jest specjalną nocą dla wspólnoty Proroka Muhammeda (sallallahu alejhi we sellem). Żadnemu innemu Prorokowi nie została dana taka noc. Hadis szerif głosi:
„Allahu teala sprezentował mojej wspólnocie noc Kadir, przedtem nikomu nie dał.” (Dejlemi)
Szanowny Prorok myśląc o ludziach ze wcześniejszych wspólnot, którzy robili dżihad przez tysiąc lat i gdy zasmucił się, że życie ludzi z jego wspólnoty jest krótkie i z tego powodu będą robić mało ibadet, to został uspokojony poprzez słowa Allahu teala: „Noc Kadir jest twoja i twojej wspólnoty.” Obdarzył Go nocą, która jest od tysiąca miesięcy lepsza. Jednocześnie Noc Kadir zachodzi każdego Ramadanu. (I.Malik)
Gdy szanowny Prorok powiedział: „Wśród Proroków Beni Israil byli tacy, co przez 80 lat robili ibadet,” to Sahabi bardzo się zdziwili. Na to przyszedł Dżebrail alejhisselam i powiedział: „Tak, Resulullah, twoja wspólnota dziwi się z tego osiemdziesięcioletniego ibadet tych Proroków. Allahu teala zesłał jeszcze od tego coś lepszego” i przeczytał werset: „Noc Kadir jest lepsza od tysiąca miesięcy.” (Tefsir-i Mugni)

„Czterech nocy dzień ma zalety jak noc. Allahu teala w te dni modlącym się nie odrzuci ich pragnień, wybaczy im i obdarzy ich w te dni wieloma darami. Jest to Noc Kadir, Noc Arefe, Noc Berat, Noc Piątkowa i ich dni.”(Dejlemi)
„Wierzącemu i oczekującemu nagrody od Allahu teala poprzez przestrzeganie Nocy Kadir zostaną wybaczone byłe grzechy.” (Buhari, Muslim)
„W Noc Kadir za przeczytanie jeden raz Sury Kadir zyskuje się więcej nagrody niż za przeczytanie całego Świętego Koranu w innym czasie. W Noc Kadir wypowiedzenie jednej tespih (Subhanallah), jeden tahmid (Elhamdulillah), jeden tehlil (Allahu Ekber) jest wartościowsze od wypowiedzenia siedemset tespih, tahmid i tehlil w innym czasie. Tej nocy przez krótki czas robić salat, ibadet jest wartościowsze niż robienie ibadet przez cały miesiąc we wszystkie noce do rana.” (Tefsir-i Mugni)
„W Noc Kadir muzułmaninowi wypowiadającemu trzy razy La ilahe illallah za pierwszym razem zostaną wybaczone wszystkie grzechy, za drugim uratuje się z Piekła, za trzecim pójdzie do Raju.” (Tefsir-i Mugni)]]> Noc Kadir jest w miesiącu Ramadan. Która to jest noc nie jest ostatecznie wiadome. Nasi uczeni powiedzieli: „Aprobata Allahu teala jest ukryta w posłuszeństwie, kara w grzechach, środkowy salat w pięciu porach salatu, ewlija wśród ludzi, Noc Kadir w miesiącu Ramadan.”
W takim razie, żeby zyskać aprobatę Allahu teala, nie powinno się traktować żadnego dobrego uczynku jako błahostkę. Z powodu ukrycia kary wśród grzechów nie powinno się traktować żadnego grzechu jako małego, żeby nie stracić środkowego salatu powinno się robić pięć salatów na czas, ze względu na to, że ewlija jest ukryty wśród ludzi, powinno się wszystkich dobrze traktować, a każdą noc w Ramadanie powinno się znać jako Noc Kadir.
„Szukajcie Nocy Kadir w ostatnich dziesięciu nocach Ramadanu tych, co są pojedyncze, jak 21, 23, 25, 27 i 29 lub ostatniej nocy. Mającemu nadzieję, że zyska nagrodę, spędzając na ibadet Noc Kadir, zostaną grzechy wybaczone.” (I. Ahmed)
Imam a’zam (rahmetullahi alejh) poinformował, że wiele razy Noc Kadir trafiła na 27. noc Ramadanu. Biorąc pod uwagę tą hadis szerif: „Spędzający noc na robieniu ibadet w noc, która trafiła na Noc Kadir, zyska nagrodę jakby spędził Noc Kadir na czczeniu Allahu teala,” a także to, że Noc Kadir bardzo często zaszła 27. nocy, jeśli spędzi się tą noc na ibadet, to nawet jak nie będzie tej nocy Nocy Kadir, to zyska się wielką nagrodę.
Prorok Muhammed (sallallahu alejhi we sellem ) powiedział do człowieka, który pytał się o Noc Kadir: „Tego roku Noc Kadir była w pierwszym dniu Ramadanu. Ty spędź na ibadet 27. noc Ramadanu! 27. noc Ramadanu spędzającemu na robieniu ibadet zostanie dane tyle nagród za hadż, umre, szehid i gazi, ile ma włosów na swoim ciele.” Komuś innemu powiedział: „Tego roku Noc Kadir minęła, jednak 27. noc Ramadanu spędzaj na robieniu ibadet. Zyskasz nagrodę, jaką zyskuje się za Noc Kadir. Nie bądź pozbawiony orędownictwa.” Powiedział do błogosławionej Ajsze: „Była 13. nocy. Jeśli pominęłaś Noc Kadir, to zyskasz 27. noc. Jeśli tą noc spędzisz na ibadet, to jako prowiant na drogę do ahiret wystarczy ci zrobiony tej nocy ibadet”.
Jeśli będzie się postępowało, biorąc pod uwagę to, że każda noc może być Noc Kadir, to trafi się na Noc Kadir. Każdego dnia powinno się przynajmniej to robić:
1-Podczas salatu nocnego jako sure zammy wypowiadać Surę Kadir.
2-Powinno się wypowiadać dua dla Nocy Kadir: Allahümme inneke afüwwün kerimun tühybbül afwe fa’fü anni, co znaczy: Mój Rabbi, jesteś wybaczający, wielki, lubisz wybaczać, mnie też wybacz.
3-Czytać 1-2 strony ze Świętego Koranu.
4-Czytać 1-2 strony z ilmihal.
5-Dawać jałmużnę, jeśli jest ona nawet mała.
6-W ostatniej jednej szóstej nocy robić dwa rekaty salatu , czytać silsile-i alijje, poręczając się na szacunek tych uczonych, robić dua.
7-Ze względu na to, że ta noc i ten dzień są wartościowe, wykorzystać też dnie.
Oznaki Nocy Kadir: noc jest jasna i spokojna, nie jest ani za gorąco ani za zimno, nie ma chmur, deszczu i wiatru. Następnego dnia rano słońce będąc czerwone wschodzi bez promieni. Są uczeni, którzy mówią, że w Noc Kadir nie usłyszy się szczekania psów. Ubejd bin Omer opowiedział, że był w Noc Kadir na morzu i gdy napił się z niego wody, to nie była słona, lecz słodka i smaczna.

---

Noc Kadir jest w miesiącu Ramadan najwartościowszą nocą. Wg niektórych uczonych jest najwartościowszą nocą po Nocy Mewlid. Noc Kadir jest specjalną nocą dla wspólnoty Proroka Muhammeda (sallallahu alejhi we sellem). Żadnemu innemu Prorokowi nie została dana taka noc. Hadis szerif głosi:
„Allahu teala sprezentował mojej wspólnocie noc Kadir, przedtem nikomu nie dał.” (Dejlemi)
Szanowny Prorok myśląc o ludziach ze wcześniejszych wspólnot, którzy robili dżihad przez tysiąc lat i gdy zasmucił się, że życie ludzi z jego wspólnoty jest krótkie i z tego powodu będą robić mało ibadet, to został uspokojony poprzez słowa Allahu teala: „Noc Kadir jest twoja i twojej wspólnoty.” Obdarzył Go nocą, która jest od tysiąca miesięcy lepsza. Jednocześnie Noc Kadir zachodzi każdego Ramadanu. (I.Malik)
Gdy szanowny Prorok powiedział: „Wśród Proroków Beni Israil byli tacy, co przez 80 lat robili ibadet,” to Sahabi bardzo się zdziwili. Na to przyszedł Dżebrail alejhisselam i powiedział: „Tak, Resulullah, twoja wspólnota dziwi się z tego osiemdziesięcioletniego ibadet tych Proroków. Allahu teala zesłał jeszcze od tego coś lepszego” i przeczytał werset: „Noc Kadir jest lepsza od tysiąca miesięcy.” (Tefsir-i Mugni)

„Czterech nocy dzień ma zalety jak noc. Allahu teala w te dni modlącym się nie odrzuci ich pragnień, wybaczy im i obdarzy ich w te dni wieloma darami. Jest to Noc Kadir, Noc Arefe, Noc Berat, Noc Piątkowa i ich dni.”(Dejlemi)
„Wierzącemu i oczekującemu nagrody od Allahu teala poprzez przestrzeganie Nocy Kadir zostaną wybaczone byłe grzechy.” (Buhari, Muslim)
„W Noc Kadir za przeczytanie jeden raz Sury Kadir zyskuje się więcej nagrody niż za przeczytanie całego Świętego Koranu w innym czasie. W Noc Kadir wypowiedzenie jednej tespih (Subhanallah), jeden tahmid (Elhamdulillah), jeden tehlil (Allahu Ekber) jest wartościowsze od wypowiedzenia siedemset tespih, tahmid i tehlil w innym czasie. Tej nocy przez krótki czas robić salat, ibadet jest wartościowsze niż robienie ibadet przez cały miesiąc we wszystkie noce do rana.” (Tefsir-i Mugni)
„W Noc Kadir muzułmaninowi wypowiadającemu trzy razy La ilahe illallah za pierwszym razem zostaną wybaczone wszystkie grzechy, za drugim uratuje się z Piekła, za trzecim pójdzie do Raju.” (Tefsir-i Mugni)]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=574 Sun, 07 Aug 2011 03:50:05 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=574 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=573 Mon, 25 Jul 2011 14:02:47 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=573 Dawanie fitre jest wadżib dla każdego muzułmanina, który posiada rzeczy ponad potrzebę i majątek, pieniądze przewyższające jego długi, które posiadają wartość majątku objętego zekatem. Jeśli nie przekracza granicy (nisab) zekatu, to nie musi dawać, ale dobrze jest, jeśli się da.
„Sadaka fitr oczyszcza poszczącego od grzechów, które powstały z powodu wypowiedzenia nieodpowiednich słów.” (Bejheki)
„Sadaka fitr jest oczyszczeniem dla bogatych. Jeśli dadzą ją biedni, to Allahu teala da im jeszcze więcej.” (Ebu Dawud)
Wg pozostałych trzech mezheb dla posiadających jedno dzienne wyżywienie jest fard. Hadis szerif głosi: „Sadaka fitr powinni dać wszyscy, mały, duży, biedny, bogaty.” (Ebu Dawud)
Każdy, kto nie jest bogaty wg religii może brać fitre, zekat. Wg religii bogatemu jest zakazane branie zekat, fitre. Bogactwo wg religii różni się od bogactwa uznanego przez ludzi. Nie posiadający ilości nisab majątku lub pieniędzy jest wg religii biednym. Nie posiadający mieszkania, będący podnajemcą, jeśli posiada w ilości nisab pieniądze, towar handlowy, złoto jest uznany wg religii za bogatego i taki ktoś powinien dawać zekat i nie jest dozwolone mu branie zekatu.
(Nisab to pieniądze, złoto, towar handlowy wartości 96 gramów złota.)
Sadaka fitr daje się w miesiącu Ramadan. Choć można dawać też przed Ramadanem lub po, to jednak zyskuje się więcej nagród, jeśli da się przed salatem świątecznym. Nie pozostawia się na po święcie. Nie poszczący z powodu choroby lub jakiegoś innego usprawiedliwienia, jeśli jest bogaty, to powinien dać fitre.
Ilość sadaka fitr każdego roku nie zmienia się. Jako fitre daje się pół sa pszenicy lub mąki, albo jeden sa jęczmienia, daktyli, rodzynek. Pół sa jest mniej więcej 1750 gramów. Jeden sa zaś 3500 gramów. Ta ilość do końca świata nie ulegnie zmianie. Jako fitre daje się same w sobie pszenicę, mąkę, daktyle lub rodzynki. Można też dać ich wartość w złocie lub srebrze. Jeśli jest trudnością dawanie pszenicy, mąki, to można dać ich wartość jako chleb lub kukurydzę.]]> Dawanie fitre jest wadżib dla każdego muzułmanina, który posiada rzeczy ponad potrzebę i majątek, pieniądze przewyższające jego długi, które posiadają wartość majątku objętego zekatem. Jeśli nie przekracza granicy (nisab) zekatu, to nie musi dawać, ale dobrze jest, jeśli się da.
„Sadaka fitr oczyszcza poszczącego od grzechów, które powstały z powodu wypowiedzenia nieodpowiednich słów.” (Bejheki)
„Sadaka fitr jest oczyszczeniem dla bogatych. Jeśli dadzą ją biedni, to Allahu teala da im jeszcze więcej.” (Ebu Dawud)
Wg pozostałych trzech mezheb dla posiadających jedno dzienne wyżywienie jest fard. Hadis szerif głosi: „Sadaka fitr powinni dać wszyscy, mały, duży, biedny, bogaty.” (Ebu Dawud)
Każdy, kto nie jest bogaty wg religii może brać fitre, zekat. Wg religii bogatemu jest zakazane branie zekat, fitre. Bogactwo wg religii różni się od bogactwa uznanego przez ludzi. Nie posiadający ilości nisab majątku lub pieniędzy jest wg religii biednym. Nie posiadający mieszkania, będący podnajemcą, jeśli posiada w ilości nisab pieniądze, towar handlowy, złoto jest uznany wg religii za bogatego i taki ktoś powinien dawać zekat i nie jest dozwolone mu branie zekatu.
(Nisab to pieniądze, złoto, towar handlowy wartości 96 gramów złota.)
Sadaka fitr daje się w miesiącu Ramadan. Choć można dawać też przed Ramadanem lub po, to jednak zyskuje się więcej nagród, jeśli da się przed salatem świątecznym. Nie pozostawia się na po święcie. Nie poszczący z powodu choroby lub jakiegoś innego usprawiedliwienia, jeśli jest bogaty, to powinien dać fitre.
Ilość sadaka fitr każdego roku nie zmienia się. Jako fitre daje się pół sa pszenicy lub mąki, albo jeden sa jęczmienia, daktyli, rodzynek. Pół sa jest mniej więcej 1750 gramów. Jeden sa zaś 3500 gramów. Ta ilość do końca świata nie ulegnie zmianie. Jako fitre daje się same w sobie pszenicę, mąkę, daktyle lub rodzynki. Można też dać ich wartość w złocie lub srebrze. Jeśli jest trudnością dawanie pszenicy, mąki, to można dać ich wartość jako chleb lub kukurydzę.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=572 Mon, 25 Jul 2011 13:46:22 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=572
Zostaną wybaczone grzechy tym poszczącym, co nagrodę za post oczekują od Allahu teala i wiedzą, że post w miesiącu Ramadan należy do obowiązku (fard). (Buhari)

Podczas Ramadanu powinien pościć ten, kto może trzy dni po kolei pościć. (Ebu Nuajm)

Początek Ramadanu to miłosierdzie, środek przebaczenie, koniec zaś to ratunek z Piekła. (I. Ebiddunja)

Ten miesiąc nazywa się Ramadan, ponieważ jest powodem spalania się, roztopienia się grzechów. (I.Mansur)

W miesiącu Ramadan post jest fard, salat terawih zaś sunną. Grzechy zostaną wybaczone tym, co tego miesiąca poszczą, noce spędzają na ibadet. (Nesai)

Ramadan jest miesiącem urodzaju. Tego miesiąca Allahu teala wybaczy grzechy, przyjmie modlitwy. Przestrzegajcie prawa tego miesiąca! Tylko ci, co pójdą do Piekła, są pozbawieni miłosierdzia tego miesiąca. (Taberani)

Podczas Ramadanu dający gościowi wieczorny posiłek będzie miał ułatwione przejście przez Most Syrat. (W. Nedżat)

Iftar róbcie pośpiesznie. (Hakim)

Wstańcie na posiłek sahur, w sahurze jest błogosławieństwo. (Buhari)
Jedzenie podczas sahur będzie wam pomocne w trzymaniu postu! (Bejheki)

Będący w itikaf odsuwa się od grzechów, zyska nagrodę, jakby zrobił każdy dobry uczynek. (Ibni Madże)

Poszczącego milczenie jest tesbih (wspominaniem Allahu teala), spanie czczeniem Allahu teala, dua jego zostaje przyjęta, czyny przynoszą mu wiele sewab. (Dejlemi)

Noc Kadir szukajcie w ostatnich dziesięciu dniach Ramadanu. (Muslim)

Noc Kadir jest 27. nocą w Ramadanie. (Ebu Dawud)

Post w Ramadanie zatrzymuje się pomiędzy ziemią a niebem. Gdy zostanie dana sadaka fitr, to się wznosi. (Ebu Hafs)

Drzwi miłosierdzia są otwarte w cztery noce. W te noce zrobiona dua, skrucha nie zostaną odmówione. Są to pierwsze noce świąt Ramadanu i Ofiar, Noc Berat i Noc Arefe. (Isfehani)

Gdyby znało się specjalne nagrody z Ramadanu, to chciałoby się, żeby cały rok był Ramadanem. (Ebu Nasr)]]>
Zostaną wybaczone grzechy tym poszczącym, co nagrodę za post oczekują od Allahu teala i wiedzą, że post w miesiącu Ramadan należy do obowiązku (fard). (Buhari)

Podczas Ramadanu powinien pościć ten, kto może trzy dni po kolei pościć. (Ebu Nuajm)

Początek Ramadanu to miłosierdzie, środek przebaczenie, koniec zaś to ratunek z Piekła. (I. Ebiddunja)

Ten miesiąc nazywa się Ramadan, ponieważ jest powodem spalania się, roztopienia się grzechów. (I.Mansur)

W miesiącu Ramadan post jest fard, salat terawih zaś sunną. Grzechy zostaną wybaczone tym, co tego miesiąca poszczą, noce spędzają na ibadet. (Nesai)

Ramadan jest miesiącem urodzaju. Tego miesiąca Allahu teala wybaczy grzechy, przyjmie modlitwy. Przestrzegajcie prawa tego miesiąca! Tylko ci, co pójdą do Piekła, są pozbawieni miłosierdzia tego miesiąca. (Taberani)

Podczas Ramadanu dający gościowi wieczorny posiłek będzie miał ułatwione przejście przez Most Syrat. (W. Nedżat)

Iftar róbcie pośpiesznie. (Hakim)

Wstańcie na posiłek sahur, w sahurze jest błogosławieństwo. (Buhari)
Jedzenie podczas sahur będzie wam pomocne w trzymaniu postu! (Bejheki)

Będący w itikaf odsuwa się od grzechów, zyska nagrodę, jakby zrobił każdy dobry uczynek. (Ibni Madże)

Poszczącego milczenie jest tesbih (wspominaniem Allahu teala), spanie czczeniem Allahu teala, dua jego zostaje przyjęta, czyny przynoszą mu wiele sewab. (Dejlemi)

Noc Kadir szukajcie w ostatnich dziesięciu dniach Ramadanu. (Muslim)

Noc Kadir jest 27. nocą w Ramadanie. (Ebu Dawud)

Post w Ramadanie zatrzymuje się pomiędzy ziemią a niebem. Gdy zostanie dana sadaka fitr, to się wznosi. (Ebu Hafs)

Drzwi miłosierdzia są otwarte w cztery noce. W te noce zrobiona dua, skrucha nie zostaną odmówione. Są to pierwsze noce świąt Ramadanu i Ofiar, Noc Berat i Noc Arefe. (Isfehani)

Gdyby znało się specjalne nagrody z Ramadanu, to chciałoby się, żeby cały rok był Ramadanem. (Ebu Nasr)]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=571 Mon, 25 Jul 2011 13:35:28 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=571 W celu zyskania oczekiwanych od postu wielkich korzyści powinno się:
1- Chronić oczy od patrzenia na haram, niepotrzebnych rzeczy, serce zaś od spraw, które są przeszkodą w dobrych czynach i niepotrzebnie je zajmują.
2- Powstrzymywać język od takich złych czynów jak: kłamania, obgadywania, donoszenia. W celu chronienia nagród, jakie zyska się za post, powinno się język trzymać daleko od każdego rodzaju zła. Hadis szerif głosi: „Post jest przed wszelkim złem tarczą. Niech poszczący nie dokona głupoty mówiąc złe słowa! Jeżeli ktoś chce się z nim sprzeczać, niech odpowie: ja poszczę!”
3- Chronić uszy od słuchania tego, co jest zakazane. Obgadujący i słuchający są wspólnikami w grzechu.
4- Jak chroni się oczy, uszy i język od zła, tak też powinno się chronić ręce, nogi i pozostałe koniczyny od grzechu i tego, co jest wątpliwe. Powinno się starać nie wprowadzić do żołądka tego, co jest zakazane.
5- Jak nie ma przeszkody w jedzeniu różnego wzmacniającego jedzenia na sahur, tak i podczas iftar nie jest prawidłowe przejeść się, szkodząc żołądkowi. Ciężko nie pracujący za dużo jedząc nie powinien być pozbawiony korzyści, jakie oczekuje się od postu.
6- Gdy nadejdzie czas iftar nie powinno się lękać, myśląc: „Czy przypadkiem mój post należy do zaliczonych?” Należy błagać Allahu teala o przyjęcie postu. W Ramadan powinno się wypowiadać dużo istiłfar (słów okazujących skruchę), czytać Święty Koran i poznawać religię z prawidłowo napisanych książek ilmihal.]]> W celu zyskania oczekiwanych od postu wielkich korzyści powinno się:
1- Chronić oczy od patrzenia na haram, niepotrzebnych rzeczy, serce zaś od spraw, które są przeszkodą w dobrych czynach i niepotrzebnie je zajmują.
2- Powstrzymywać język od takich złych czynów jak: kłamania, obgadywania, donoszenia. W celu chronienia nagród, jakie zyska się za post, powinno się język trzymać daleko od każdego rodzaju zła. Hadis szerif głosi: „Post jest przed wszelkim złem tarczą. Niech poszczący nie dokona głupoty mówiąc złe słowa! Jeżeli ktoś chce się z nim sprzeczać, niech odpowie: ja poszczę!”
3- Chronić uszy od słuchania tego, co jest zakazane. Obgadujący i słuchający są wspólnikami w grzechu.
4- Jak chroni się oczy, uszy i język od zła, tak też powinno się chronić ręce, nogi i pozostałe koniczyny od grzechu i tego, co jest wątpliwe. Powinno się starać nie wprowadzić do żołądka tego, co jest zakazane.
5- Jak nie ma przeszkody w jedzeniu różnego wzmacniającego jedzenia na sahur, tak i podczas iftar nie jest prawidłowe przejeść się, szkodząc żołądkowi. Ciężko nie pracujący za dużo jedząc nie powinien być pozbawiony korzyści, jakie oczekuje się od postu.
6- Gdy nadejdzie czas iftar nie powinno się lękać, myśląc: „Czy przypadkiem mój post należy do zaliczonych?” Należy błagać Allahu teala o przyjęcie postu. W Ramadan powinno się wypowiadać dużo istiłfar (słów okazujących skruchę), czytać Święty Koran i poznawać religię z prawidłowo napisanych książek ilmihal.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=570 Mon, 25 Jul 2011 13:28:13 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=570 Gdy szanowny Prorok (sallallahu alejhi we sellem) powiedział: „W miesiącu Ramadan dający na iftar wodę poszczącemu będzie bez grzechu tak, jak był tego dnia, gdy się narodził,” to niektórzy z Sahabi spytali się: „Czy będzie to w czasach, gdy wody będzie mało i będzie wartościowa?” Odpowiedział im: „Jeśli nawet zechce, to niech da wodę z brzegu rzeki, a będzie to samo.” (W. Nedżat)
Dawanie jedzenie jest wielką zasługą. A gdy nakarmi się poszczącego, to jest to jeszcze dużo większa zasługa. Dostaje się tyle nagród, co poszczący, poszczącemu z tych nagród nie ubędzie. Powinno się znać częstowanie jedzeniem jako dar! Hadis szerfif głoszą:
„Czynem posiadającym najwięcej zalet jest ukrycie hańby wierzącego, nakarmienie, gdy jest głodny i ucieszenie jego poprzez zaspokojenie jakiejś potrzeby.” (Isfehani)
„Allahu teala wychwala Swoim aniołom hojnego, który daje jedzenie.” (Imam Gazali)
„Jak długo jest gość przy stole, tak długo aniołowie modlą się za właściciela domu.” (Taberani)
„Zostaną wybaczone grzechy temu, kto poczęstował swojego przyjaciela jego ulubionym jedzeniem.” (Bezzar)
Częstowanie jedzeniem przyjaciół, znajomych jest wartościowsze od dawania jałmużny. Hz. Ali powiedział: „Chleb, którym poczęstowałem moich przyjaciół jest wartościowszy od pięciu chlebów, które dałem biedakom. Jedzenie jedzone z przyjaciółmi jest bardziej podobającym się czynem od uwolnienia niewolnika.”
Nie idzie się na zaproszenie tam, gdzie podczas jedzenia się grzeszy. Nie przyjęcie zaproszenia biednego, a przyjęcie bogatego pochodzi z pychy. Oznaką skromności jest odwiedzanie tych, co są od nas w gorszej sytuacji. Przyjęcie zaproszenia jest jednym z pięciu praw, jakie ma muzułmanin u muzułmanina. Hadis szerif głosi: „Przyjmujcie zaproszenie.” (Muslim)

---

Czy jest dozwolone opóźniać iftar?
Jeśli jest się pewnym, że czas wieczorny się rozpoczął, to najpierw daktylem, solą, albo czymś takim jak woda zakańcza się poszczenie i potem robi się salat. Można też szybko zjeść jedzenie i później zrobić salat. Jednak z tego względu, że na stole jest dużo różnego jedzenia, można spóźnić się na salat. Dlatego też lepiej jest, jak najpierw zrobi się salat, a potem pomału je się jedzenie. Jeśli nie jest się pewnym, czy czas wieczorny się rozpoczął, to najpierw powinno się zrobić salat. Jeśli później zrozumie się, że czas jeszcze się nie rozpoczął, to salat odrobić jest możliwe. Jednak nim czas rozpocznie się zje się, to post zostanie przerwany, stanie się nieważny. W tym momencie go nadrobić nie będzie możliwe.
Ostatnim czasem śpieszenia się jest zobaczenie gwiazd. A to jest mniej więcej pół godziny po rozpoczęciu się czasu wieczornego. Hadis szerif głosi: „Robiący iftar nim zobaczy się gwiazdy, postępuje z moją sunną.” (Ibni Hibban)
Jeśli dobrze zrozumie się, że słońce zaszło, to najpierw wypowiada się Euzu i Besmele i mówi się iftar dua: „Allahümme ja wasi'al-magfireh igfirli we li-walidejje we li-üstazijje we lil-müminine wel müminat jewme jekumülhisab.” Po zjedzeniu jeden, dwóch kęsów mówi się: zehebezzama' webtelletil-uruk ve sebetel-edżr inszaallahü teala i rozpoczyna jedzenie.
Znaczenie iftar dua jest takie: Czas głodu minął. Nadszedł czas, żeby do naszych żył dotarła woda. Inszaallah otrzymamy nagrodę od Allaha.

---

Świt i sahur
Świt jest ostatnią jedną szóstą nocy, tzn. jest to ostatnia jedna szósta czasu, który jest od zachodu słońca do czasu imsak. I tak na przykład: wieczór jest o 17.30, jeśli imsak jest o 5.30, to noc ma w całości 12 godzin. Jedna szósta nocy wynosi wtedy 2 godziny. Od 5.30 jeśli odejmie się 2 godziny, to jest godz. 3.30. Od godziny 3.30 do 5.30 jest czas świtu. W okresie lata i zimy ten czas się zmniejsza lub powiększa. Jest dobrze w tym czasie robić salat tehedżdżud i witri. Hadis szerif głosi:
„Lękający się, że nie wstanie pod koniec nocy, niech na początku nocy robi salat witri! Potem niech idzie spać. Mający nadzieję, że obudzi się pod koniec nocy, niech robi wtedy witri, ponieważ aniołowie miłosierdzia są obecne w stawaniu pod koniec nocy.” (Muslim)
„W nocy, o świcie i po salatach robiona dua zostaje przyjęta.” (Tirmizi)
Świt jest czasem, w którym dua i okazywanie skruchy jest przyjęte. W miesiącu Ramadan wstający na posiłek sahur wstaje o świcie. Powinno się znać w tym czasie robienie dua jako zysk! Allahu teala wychwalając dobrych głosi: „Oni o świcie okazują skruchę.” (Zarijat 18)
Okazja jest zyskiem. Nie powinno się spędzać życia na nie pożytecznych czynach. Powinno się je wykorzystać na czynach, które są zgodne z wolą Allahu teala!
Nie ma przeszkody, żeby pościć nie wstając na sahur. Nie jest to grzechem. Jednak wstawanie jest wielką zasługą. Jeśli będzie się piło tylko jeden łyk wody, to powinno się wstać. Hadisy szerif głoszą:
„Oczywiście jedzenie podczas sahur jest błogosławione.” (Ibni Hibban)
„Jak piękne jest robienie przez wierzącego sahur z daktylem.” (Ebu Dawud)

---

Zdrowe żywienie się podczas Ramadanu
W miesiącu Ramadan u osób nie równoważnie się żywiących może zajść wiele różnych problemów zdrowotnych jak: bezsilność, depresja, bóle żołądka, niestrawność, spadek ciśnienia. Nie wstawanie na sahur lub podczas sahur jedzenie za dużo tłustych pokarmów, zaś podczas iftar dużej ilości różnego jedzenia, potraw podwyższających w krwi cukier, szybkie jedzenie i nie picie wystarczającej ilości wody jest błędem. Podczas iftar i sahur zamiast tłustych, trudnych do strawienia pokarmów powinno się preferować dania lekkie i przeważające w warzywa.
Niektóre z naszych rad:
1- W przygotowaniu potraw powinno się brać pod uwagę wartość odżywczą składników pokarmu.
2- Podczas iftar powinno się najpierw jeść lekkie, zawierające mało tłuszczu potrawy. Dużo jedzenie obciąży pusty żołądek. W tej sytuacji trawienie zostanie utrudnione, żołądek i jelita zaznają różnych dolegliwości. Z tego względu pierwszym pokarmem po poście powinno być coś takiego, jak śniadanie: daktyle, ser, oliwki, pomidory, chleb razowy albo zupa, lekkie potrawy warzywno - mięsne. Po 15-20 minutach dając czas na strawienie powinno się kontynuować jedzenie mało tłustymi mięsnymi potrawami, potrawami z warzyw, sałatą, jogurtem itp.
3- Ryż, biały chleb podnosi szybko cukier w krwi. Powinno się zamiast nich preferować kaszę, chleb razowy.
4- Powinno się jeść pomału, dobrze przeżuwając.
5- Jako słodycze powinno się jeść desery robione na mleku.
6- Pomiędzy ifar a sahur powinno się wypić 2-2.5 litra wody.
7- Jeśli je się pomiędzy posiłkami, to powinny być to owoce.
8- Herbata i kawa zabiera z organizmu żelazo, dlatego też powinno się je pić 1-2 godziny po jedzeniu.
9- Podczas iftar nim się nie naje, nie powinno się palić papierosów. Przynajmniej 20 minut później można zapalić. Organizm czekając na żywność nagle poprzez nikotynę dostaje truciznę. W takim wypadku krew stężeje i wzrasta ryzyko zawału serca. Zamiast tlenu zaczyna w organizmie krążyć trucizna, umierają komórki i na pierwszym miejscu są to komórki mózgu. Może dojść do bardzo poważnych szkód w organizmie.
10- Następnego dnia, żeby nie być głodnym powinno się jeść wieczorem i koniecznie wstać na sahur.
11- Podczas sahur jedzona ilość i rodzaje żywności jest bardzo ważna. Powinno się unikać tłustych i ciężkich potraw. Zamiast nich powinno się jeść potrawy lekkie, mało tłuste, wysokie w proteinę, nie podnoszące cukru w krwi.
Mleko, ser, oliwki, chleb razowy, zupa, jarzyny, dżem, płatki owsiane, owoce są odpowiednim pożywieniem. Dzienna porcja wody tj. 2-2.5 litra z tego względu, że przez cały dzień nie będzie się piło, powinna być przyjęta.]]> Gdy szanowny Prorok (sallallahu alejhi we sellem) powiedział: „W miesiącu Ramadan dający na iftar wodę poszczącemu będzie bez grzechu tak, jak był tego dnia, gdy się narodził,” to niektórzy z Sahabi spytali się: „Czy będzie to w czasach, gdy wody będzie mało i będzie wartościowa?” Odpowiedział im: „Jeśli nawet zechce, to niech da wodę z brzegu rzeki, a będzie to samo.” (W. Nedżat)
Dawanie jedzenie jest wielką zasługą. A gdy nakarmi się poszczącego, to jest to jeszcze dużo większa zasługa. Dostaje się tyle nagród, co poszczący, poszczącemu z tych nagród nie ubędzie. Powinno się znać częstowanie jedzeniem jako dar! Hadis szerfif głoszą:
„Czynem posiadającym najwięcej zalet jest ukrycie hańby wierzącego, nakarmienie, gdy jest głodny i ucieszenie jego poprzez zaspokojenie jakiejś potrzeby.” (Isfehani)
„Allahu teala wychwala Swoim aniołom hojnego, który daje jedzenie.” (Imam Gazali)
„Jak długo jest gość przy stole, tak długo aniołowie modlą się za właściciela domu.” (Taberani)
„Zostaną wybaczone grzechy temu, kto poczęstował swojego przyjaciela jego ulubionym jedzeniem.” (Bezzar)
Częstowanie jedzeniem przyjaciół, znajomych jest wartościowsze od dawania jałmużny. Hz. Ali powiedział: „Chleb, którym poczęstowałem moich przyjaciół jest wartościowszy od pięciu chlebów, które dałem biedakom. Jedzenie jedzone z przyjaciółmi jest bardziej podobającym się czynem od uwolnienia niewolnika.”
Nie idzie się na zaproszenie tam, gdzie podczas jedzenia się grzeszy. Nie przyjęcie zaproszenia biednego, a przyjęcie bogatego pochodzi z pychy. Oznaką skromności jest odwiedzanie tych, co są od nas w gorszej sytuacji. Przyjęcie zaproszenia jest jednym z pięciu praw, jakie ma muzułmanin u muzułmanina. Hadis szerif głosi: „Przyjmujcie zaproszenie.” (Muslim)

---

Czy jest dozwolone opóźniać iftar?
Jeśli jest się pewnym, że czas wieczorny się rozpoczął, to najpierw daktylem, solą, albo czymś takim jak woda zakańcza się poszczenie i potem robi się salat. Można też szybko zjeść jedzenie i później zrobić salat. Jednak z tego względu, że na stole jest dużo różnego jedzenia, można spóźnić się na salat. Dlatego też lepiej jest, jak najpierw zrobi się salat, a potem pomału je się jedzenie. Jeśli nie jest się pewnym, czy czas wieczorny się rozpoczął, to najpierw powinno się zrobić salat. Jeśli później zrozumie się, że czas jeszcze się nie rozpoczął, to salat odrobić jest możliwe. Jednak nim czas rozpocznie się zje się, to post zostanie przerwany, stanie się nieważny. W tym momencie go nadrobić nie będzie możliwe.
Ostatnim czasem śpieszenia się jest zobaczenie gwiazd. A to jest mniej więcej pół godziny po rozpoczęciu się czasu wieczornego. Hadis szerif głosi: „Robiący iftar nim zobaczy się gwiazdy, postępuje z moją sunną.” (Ibni Hibban)
Jeśli dobrze zrozumie się, że słońce zaszło, to najpierw wypowiada się Euzu i Besmele i mówi się iftar dua: „Allahümme ja wasi'al-magfireh igfirli we li-walidejje we li-üstazijje we lil-müminine wel müminat jewme jekumülhisab.” Po zjedzeniu jeden, dwóch kęsów mówi się: zehebezzama' webtelletil-uruk ve sebetel-edżr inszaallahü teala i rozpoczyna jedzenie.
Znaczenie iftar dua jest takie: Czas głodu minął. Nadszedł czas, żeby do naszych żył dotarła woda. Inszaallah otrzymamy nagrodę od Allaha.

---

Świt i sahur
Świt jest ostatnią jedną szóstą nocy, tzn. jest to ostatnia jedna szósta czasu, który jest od zachodu słońca do czasu imsak. I tak na przykład: wieczór jest o 17.30, jeśli imsak jest o 5.30, to noc ma w całości 12 godzin. Jedna szósta nocy wynosi wtedy 2 godziny. Od 5.30 jeśli odejmie się 2 godziny, to jest godz. 3.30. Od godziny 3.30 do 5.30 jest czas świtu. W okresie lata i zimy ten czas się zmniejsza lub powiększa. Jest dobrze w tym czasie robić salat tehedżdżud i witri. Hadis szerif głosi:
„Lękający się, że nie wstanie pod koniec nocy, niech na początku nocy robi salat witri! Potem niech idzie spać. Mający nadzieję, że obudzi się pod koniec nocy, niech robi wtedy witri, ponieważ aniołowie miłosierdzia są obecne w stawaniu pod koniec nocy.” (Muslim)
„W nocy, o świcie i po salatach robiona dua zostaje przyjęta.” (Tirmizi)
Świt jest czasem, w którym dua i okazywanie skruchy jest przyjęte. W miesiącu Ramadan wstający na posiłek sahur wstaje o świcie. Powinno się znać w tym czasie robienie dua jako zysk! Allahu teala wychwalając dobrych głosi: „Oni o świcie okazują skruchę.” (Zarijat 18)
Okazja jest zyskiem. Nie powinno się spędzać życia na nie pożytecznych czynach. Powinno się je wykorzystać na czynach, które są zgodne z wolą Allahu teala!
Nie ma przeszkody, żeby pościć nie wstając na sahur. Nie jest to grzechem. Jednak wstawanie jest wielką zasługą. Jeśli będzie się piło tylko jeden łyk wody, to powinno się wstać. Hadisy szerif głoszą:
„Oczywiście jedzenie podczas sahur jest błogosławione.” (Ibni Hibban)
„Jak piękne jest robienie przez wierzącego sahur z daktylem.” (Ebu Dawud)

---

Zdrowe żywienie się podczas Ramadanu
W miesiącu Ramadan u osób nie równoważnie się żywiących może zajść wiele różnych problemów zdrowotnych jak: bezsilność, depresja, bóle żołądka, niestrawność, spadek ciśnienia. Nie wstawanie na sahur lub podczas sahur jedzenie za dużo tłustych pokarmów, zaś podczas iftar dużej ilości różnego jedzenia, potraw podwyższających w krwi cukier, szybkie jedzenie i nie picie wystarczającej ilości wody jest błędem. Podczas iftar i sahur zamiast tłustych, trudnych do strawienia pokarmów powinno się preferować dania lekkie i przeważające w warzywa.
Niektóre z naszych rad:
1- W przygotowaniu potraw powinno się brać pod uwagę wartość odżywczą składników pokarmu.
2- Podczas iftar powinno się najpierw jeść lekkie, zawierające mało tłuszczu potrawy. Dużo jedzenie obciąży pusty żołądek. W tej sytuacji trawienie zostanie utrudnione, żołądek i jelita zaznają różnych dolegliwości. Z tego względu pierwszym pokarmem po poście powinno być coś takiego, jak śniadanie: daktyle, ser, oliwki, pomidory, chleb razowy albo zupa, lekkie potrawy warzywno - mięsne. Po 15-20 minutach dając czas na strawienie powinno się kontynuować jedzenie mało tłustymi mięsnymi potrawami, potrawami z warzyw, sałatą, jogurtem itp.
3- Ryż, biały chleb podnosi szybko cukier w krwi. Powinno się zamiast nich preferować kaszę, chleb razowy.
4- Powinno się jeść pomału, dobrze przeżuwając.
5- Jako słodycze powinno się jeść desery robione na mleku.
6- Pomiędzy ifar a sahur powinno się wypić 2-2.5 litra wody.
7- Jeśli je się pomiędzy posiłkami, to powinny być to owoce.
8- Herbata i kawa zabiera z organizmu żelazo, dlatego też powinno się je pić 1-2 godziny po jedzeniu.
9- Podczas iftar nim się nie naje, nie powinno się palić papierosów. Przynajmniej 20 minut później można zapalić. Organizm czekając na żywność nagle poprzez nikotynę dostaje truciznę. W takim wypadku krew stężeje i wzrasta ryzyko zawału serca. Zamiast tlenu zaczyna w organizmie krążyć trucizna, umierają komórki i na pierwszym miejscu są to komórki mózgu. Może dojść do bardzo poważnych szkód w organizmie.
10- Następnego dnia, żeby nie być głodnym powinno się jeść wieczorem i koniecznie wstać na sahur.
11- Podczas sahur jedzona ilość i rodzaje żywności jest bardzo ważna. Powinno się unikać tłustych i ciężkich potraw. Zamiast nich powinno się jeść potrawy lekkie, mało tłuste, wysokie w proteinę, nie podnoszące cukru w krwi.
Mleko, ser, oliwki, chleb razowy, zupa, jarzyny, dżem, płatki owsiane, owoce są odpowiednim pożywieniem. Dzienna porcja wody tj. 2-2.5 litra z tego względu, że przez cały dzień nie będzie się piło, powinna być przyjęta.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=569 Mon, 25 Jul 2011 13:16:33 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=569 „Pewien człowiek przyszedł do Proroka alejhisselam i powiedział: Wysłanniku Allaha koniec ze mną. Prorok (alejhisselam) zapytał sią, co się stało. Powiedział, że świadomie przerwał post. Prorok (alejhisselam) poinformował go, że musi uwolnić niewolnika. Kiedy rzekł, że nie ma niewolnika, nakazał mu pościć bez przerwy przez dwa miesiące. Kiedy rzekł, że nie zdoła tego uczynić, powiadomił go, żeby nakarmił biednego.” (Ebu Herejre radijallahu anh)
Uczeni islamscy także poinformowali, że ten, kto uczynił intencję poszczenia w nocy, jeśli przerwie post, to jako kefaret musi, jeśli posiada - uwolnić jednego niewolnika, jeśli nie ma, to dzień w dzień przez 60 dni pościć, jeśli nie jest w stanie, to powinien nakarmić 60 biednych. (R.Muhtar)

---

Wykonując kefaret postu pości się dzień w dzień przez 60 dni. Po 60 dniach pości się jeszcze pojedynczo za każdy dzień, w które się nie pościło. Ten, kto musi wykonać kilka kefaretów, albo w jednym Ramadanie ma do wykonania dwa kefarety, jeśli nie wykonał pierwszego, wykonuje za dwa kefarety tylko jeden. Jeśli wykonał pierwszy, to drugi też musi dodatkowo wykonać.
Jeśli post kefaret zostanie przerwany z powodu usprawiedliwień takich jak: choroba, podróż albo natrafi na święto lub Ramadan, to trzeba będzie pościć od nowa 60 dni. Jeśli nie przerwie się postu w czasie świąt, to i tak będzie trzeba pościć od nowa. Nie pości się od nowa, jeśli przerwie się z powodu menstruacji i krwawienia poporodowego. Kiedy się oczyści, dokańcza się pozostałe dni.
Jeśli ten, kto jest stale chory albo znajduje się w bardzo podeszłym wieku i nie jest w stanie pościć 60 dni postu kefaret, to jednego dnia dwa razy musi nakarmić 60 biednych. Nie jest warunkiem nakarmić wszystkich jednego dnia. Można nakarmić jednego biednego każdego dnia dwa razy przez 60 dni, albo każdego dnia jeden raz przez 120 dni. Można też dać każdemu z 60 biednych 1750 gr. pszenicy lub mąki, albo 3.5 kg jęczmienia, rodzynek, daktyli. Wolno dać chleb albo inny towar lub złoto równe wartości tych rzeczy, wolno też dawać je jednemu biednemu stale przez 60 dni. Można dać także pieniądze biednemu, aby sam się najadł. Jeśli da się całą 60-cio dniówkę jednemu biednemu jednego dnia, zaliczone będzie to jako jednodniówka. Jeśli nakarmi się 60 biednych rankiem i 60 innych biednych wieczorem, to wieczorem trzeba będzie nakarmić tych, co nakarmiło się rankiem albo tych, co nakarmiło się wieczorem trzeba będzie nakarmić jeszcze raz rankiem. Wręczyć też można każdemu z 60-ciu z nich majątek o wartości sadaka fitr. Nie jest dozwolone nakarmienie biednych temu, kto jest w stanie pościć.]]> „Pewien człowiek przyszedł do Proroka alejhisselam i powiedział: Wysłanniku Allaha koniec ze mną. Prorok (alejhisselam) zapytał sią, co się stało. Powiedział, że świadomie przerwał post. Prorok (alejhisselam) poinformował go, że musi uwolnić niewolnika. Kiedy rzekł, że nie ma niewolnika, nakazał mu pościć bez przerwy przez dwa miesiące. Kiedy rzekł, że nie zdoła tego uczynić, powiadomił go, żeby nakarmił biednego.” (Ebu Herejre radijallahu anh)
Uczeni islamscy także poinformowali, że ten, kto uczynił intencję poszczenia w nocy, jeśli przerwie post, to jako kefaret musi, jeśli posiada - uwolnić jednego niewolnika, jeśli nie ma, to dzień w dzień przez 60 dni pościć, jeśli nie jest w stanie, to powinien nakarmić 60 biednych. (R.Muhtar)

---

Wykonując kefaret postu pości się dzień w dzień przez 60 dni. Po 60 dniach pości się jeszcze pojedynczo za każdy dzień, w które się nie pościło. Ten, kto musi wykonać kilka kefaretów, albo w jednym Ramadanie ma do wykonania dwa kefarety, jeśli nie wykonał pierwszego, wykonuje za dwa kefarety tylko jeden. Jeśli wykonał pierwszy, to drugi też musi dodatkowo wykonać.
Jeśli post kefaret zostanie przerwany z powodu usprawiedliwień takich jak: choroba, podróż albo natrafi na święto lub Ramadan, to trzeba będzie pościć od nowa 60 dni. Jeśli nie przerwie się postu w czasie świąt, to i tak będzie trzeba pościć od nowa. Nie pości się od nowa, jeśli przerwie się z powodu menstruacji i krwawienia poporodowego. Kiedy się oczyści, dokańcza się pozostałe dni.
Jeśli ten, kto jest stale chory albo znajduje się w bardzo podeszłym wieku i nie jest w stanie pościć 60 dni postu kefaret, to jednego dnia dwa razy musi nakarmić 60 biednych. Nie jest warunkiem nakarmić wszystkich jednego dnia. Można nakarmić jednego biednego każdego dnia dwa razy przez 60 dni, albo każdego dnia jeden raz przez 120 dni. Można też dać każdemu z 60 biednych 1750 gr. pszenicy lub mąki, albo 3.5 kg jęczmienia, rodzynek, daktyli. Wolno dać chleb albo inny towar lub złoto równe wartości tych rzeczy, wolno też dawać je jednemu biednemu stale przez 60 dni. Można dać także pieniądze biednemu, aby sam się najadł. Jeśli da się całą 60-cio dniówkę jednemu biednemu jednego dnia, zaliczone będzie to jako jednodniówka. Jeśli nakarmi się 60 biednych rankiem i 60 innych biednych wieczorem, to wieczorem trzeba będzie nakarmić tych, co nakarmiło się rankiem albo tych, co nakarmiło się wieczorem trzeba będzie nakarmić jeszcze raz rankiem. Wręczyć też można każdemu z 60-ciu z nich majątek o wartości sadaka fitr. Nie jest dozwolone nakarmienie biednych temu, kto jest w stanie pościć.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=568 Mon, 25 Jul 2011 13:13:56 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=568 Wszyscy z Sahabi dokonywali dwadzieścia rekatów salatu terawih razem ze wspólnotą. W hadisach szerif jest nakazane nam, być posłusznym czterem kalifom i idżma (jednomyślności) Sahabi. (Wg Tahtawi).
Nasz Prorok (sallallahu alejhi we sellem) robił salat terawih 8, 12 i 20 rekatów. Ibni Abbas (rahmetullahi alejh) poinformował, że nasz Prorok po salacie nocnym przed salatem witri, po wykonaniu 20 rekatów salatu terawih powiedział: „W miesiącu Ramadan wykonującemu 20 rekatów salatu terawih zostanie wybaczone dwadzieścia tysięcy grzechów.” (Ibni Ebi Szejbe)
Salat terawih robi się, dając po dwóch rekatach lub czterech selam. Jednak lepiej jest, jak da się po dwóch rekatach selam. Salat terawih można zrobić dwoma selamami, po dziesięciu rekatach jeden selam, jednak jest to mekruh. Wg mezheby Szafii nie jest to w ogóle dozwolone. Terawih robi się przed salatem witri. Można też po witri. Ci, co nie zrobili salatu terawih, nie odrabiają jego zaległości (kaza).
Szanowny Prorok przez 3-4 dni dokonał salat terawih razem ze wspólnotą, później nie wyszedł z domu. Gdy spytano się Jego o powód tego, to odpowiedział: „Nie wychodziłem z domu, bo bałem się, że salat terawih stanie się wam obowiązkiem (fard).” (Buhari)

Święty Koran został zesłany w miesiącu Ramadan. Noc Kadir jest też tego miesiąca. Zakończenie postu jedzeniem daktyli jest sunną. Tego miesiąca dokonywać salat terawih i czytać hatim (cały Święty Koran) jest ważną sunną. (Ahmed Faruki)]]> Wszyscy z Sahabi dokonywali dwadzieścia rekatów salatu terawih razem ze wspólnotą. W hadisach szerif jest nakazane nam, być posłusznym czterem kalifom i idżma (jednomyślności) Sahabi. (Wg Tahtawi).
Nasz Prorok (sallallahu alejhi we sellem) robił salat terawih 8, 12 i 20 rekatów. Ibni Abbas (rahmetullahi alejh) poinformował, że nasz Prorok po salacie nocnym przed salatem witri, po wykonaniu 20 rekatów salatu terawih powiedział: „W miesiącu Ramadan wykonującemu 20 rekatów salatu terawih zostanie wybaczone dwadzieścia tysięcy grzechów.” (Ibni Ebi Szejbe)
Salat terawih robi się, dając po dwóch rekatach lub czterech selam. Jednak lepiej jest, jak da się po dwóch rekatach selam. Salat terawih można zrobić dwoma selamami, po dziesięciu rekatach jeden selam, jednak jest to mekruh. Wg mezheby Szafii nie jest to w ogóle dozwolone. Terawih robi się przed salatem witri. Można też po witri. Ci, co nie zrobili salatu terawih, nie odrabiają jego zaległości (kaza).
Szanowny Prorok przez 3-4 dni dokonał salat terawih razem ze wspólnotą, później nie wyszedł z domu. Gdy spytano się Jego o powód tego, to odpowiedział: „Nie wychodziłem z domu, bo bałem się, że salat terawih stanie się wam obowiązkiem (fard).” (Buhari)

Święty Koran został zesłany w miesiącu Ramadan. Noc Kadir jest też tego miesiąca. Zakończenie postu jedzeniem daktyli jest sunną. Tego miesiąca dokonywać salat terawih i czytać hatim (cały Święty Koran) jest ważną sunną. (Ahmed Faruki)]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=567 Mon, 25 Jul 2011 13:09:11 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=567 2- Jeśli wymioty wpływające do ust wrócą z powrotem.
3- Jeśli posmaruje się jodyną i oliwą.
4- Jeśli weźmie się sztuczne powietrze butlą tlenową.
5- Jeśli zrobi się intencję przerwania postu i nie przerwie.
6- Jeśli nie chcący wymiotuje się całymi ustami.
7- Jeśli do gardła ucieknie kurz, dym itp.
8- Jeśli trochę się zwymiotuje chcąc, zmuszając się.
9- Jeśli wkropli się, włoży się do oczu lekarstwo.
10- Jeśli się innych oczernia.
11- Jeśli podczas snu zajdzie do opróżnienia się spermy.
12- Jeśli włoży się lekarstwo do dziury zęba.
13- Jeśli powącha się wodę kolońską i kwiaty.
14- Jeśli wyrwie się ząb bez morfiny.
15- Jeśli spróbuje się smaku jedzenia, nie połykając.
16- Jeśli dym z papierosów palonych przez innych, pomimo unikania go, wejdzie do nosa.
17- Jeśli po wyrwaniu zęba połknie się krew, której ilość jest mniejsza od śliny (jest żółta).
18- Jeśli po wypłukaniu ust pozostałą wilgoć połknie się ze śliną.
19- Jeśli połknie się znajdujące się pomiędzy zębami pozostałe jedzenie, które jest mniejsze od grochu.
20- Jeśli spuszcza się krew.
21- Jeśli do ucha ucieknie woda.
22- Jeśli patrząc, stanie się dżunub.
23- Jeśli używa się myswak.
Żaden z tych stanów nie przerywa postu.]]> 2- Jeśli wymioty wpływające do ust wrócą z powrotem.
3- Jeśli posmaruje się jodyną i oliwą.
4- Jeśli weźmie się sztuczne powietrze butlą tlenową.
5- Jeśli zrobi się intencję przerwania postu i nie przerwie.
6- Jeśli nie chcący wymiotuje się całymi ustami.
7- Jeśli do gardła ucieknie kurz, dym itp.
8- Jeśli trochę się zwymiotuje chcąc, zmuszając się.
9- Jeśli wkropli się, włoży się do oczu lekarstwo.
10- Jeśli się innych oczernia.
11- Jeśli podczas snu zajdzie do opróżnienia się spermy.
12- Jeśli włoży się lekarstwo do dziury zęba.
13- Jeśli powącha się wodę kolońską i kwiaty.
14- Jeśli wyrwie się ząb bez morfiny.
15- Jeśli spróbuje się smaku jedzenia, nie połykając.
16- Jeśli dym z papierosów palonych przez innych, pomimo unikania go, wejdzie do nosa.
17- Jeśli po wyrwaniu zęba połknie się krew, której ilość jest mniejsza od śliny (jest żółta).
18- Jeśli po wypłukaniu ust pozostałą wilgoć połknie się ze śliną.
19- Jeśli połknie się znajdujące się pomiędzy zębami pozostałe jedzenie, które jest mniejsze od grochu.
20- Jeśli spuszcza się krew.
21- Jeśli do ucha ucieknie woda.
22- Jeśli patrząc, stanie się dżunub.
23- Jeśli używa się myswak.
Żaden z tych stanów nie przerywa postu.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=566 Mon, 25 Jul 2011 12:59:24 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=566
Niektóre ze stanów przerywające post, które tylko odprawia się później (robi się ich kaza):
1- Jeśli przerwało się przez błąd.
2- Jeśli do gardła wpadnie śnieg i deszcz.
3- Jeśli zostanie się zmuszonym do przerwania.
4- Jeśli wpuści się do nosa płynne lekarstwo.
5- Jeśli wciągnie się nosem wodę kolońską.
6- Jeśli rozpocznie się post będąc osiadłym i przerwie się w podróży.
7- Jeśli wciągnie się nosem dym z kadzidła drzewa ud, ambra.
8- Jeśli chętnie wciągnie się dym z papierosów palonych przez innych.
9- Jeśli wkropli się do uszu lekarstwo.
10- Jeśli lekarstwo położone na ranną skórę wejdzie do wewnątrz.
11- Jeśli strzykawką wkłuje się do ciała lekarstwo.
12- Jeśli chcąc, zmuszając się, całymi ustami się wymiotuje.
13- Jeśli ząb krwawi lub został usunięty i połknie się znajdującą się w ustach krew lub jeśli połknie się krew, która jest wymieszana na równi ze śliną.
14- Jeśli się je i pije nie wiedząc, że skończył się czas imsak.
15- Jeśli przerwie się post mniemając, że zaszło słońce.
16- Jeśli połknie się pozostałość z jedzenia wielkości grocha.
17- Jeśli z powodu bólu zęba zostanie się zmuszonym do wstrzyknięcia morfiny, post zostanie przerwany, wtedy jedzący i pijący tylko odrabia kaza za post.
18- Jeśli podczas pobierania ablucji do gardła ucieknie woda.
19- Jeśli połknie się papier, kamień, watę, ziele, nie ugotowany ryż..., to, co nie jest lekarstwem i pożywieniem.
20- Jeśli podczas snu zostanie wlana woda do ust.
21- Jeśli zje się, bo zapomniało się, że się pości i mniemając, że się przerwało post, świadomie dalej się je.
22- Jeśli nie zrobi się intencji w Ramadanie do rana, jeśli zrobi się intencję przed południem lub po południu i przerwie się post.

Nie akceptujący praw, które przekazał nasz Prorok (alejhisselam), nie akceptuje nakazu Allahu teala, ponieważ w Świętym Koranie zostało poinformowane, że powinno się robić to, co nakazuje Wysłannik Allaha. (Haszr 7)]]>
Niektóre ze stanów przerywające post, które tylko odprawia się później (robi się ich kaza):
1- Jeśli przerwało się przez błąd.
2- Jeśli do gardła wpadnie śnieg i deszcz.
3- Jeśli zostanie się zmuszonym do przerwania.
4- Jeśli wpuści się do nosa płynne lekarstwo.
5- Jeśli wciągnie się nosem wodę kolońską.
6- Jeśli rozpocznie się post będąc osiadłym i przerwie się w podróży.
7- Jeśli wciągnie się nosem dym z kadzidła drzewa ud, ambra.
8- Jeśli chętnie wciągnie się dym z papierosów palonych przez innych.
9- Jeśli wkropli się do uszu lekarstwo.
10- Jeśli lekarstwo położone na ranną skórę wejdzie do wewnątrz.
11- Jeśli strzykawką wkłuje się do ciała lekarstwo.
12- Jeśli chcąc, zmuszając się, całymi ustami się wymiotuje.
13- Jeśli ząb krwawi lub został usunięty i połknie się znajdującą się w ustach krew lub jeśli połknie się krew, która jest wymieszana na równi ze śliną.
14- Jeśli się je i pije nie wiedząc, że skończył się czas imsak.
15- Jeśli przerwie się post mniemając, że zaszło słońce.
16- Jeśli połknie się pozostałość z jedzenia wielkości grocha.
17- Jeśli z powodu bólu zęba zostanie się zmuszonym do wstrzyknięcia morfiny, post zostanie przerwany, wtedy jedzący i pijący tylko odrabia kaza za post.
18- Jeśli podczas pobierania ablucji do gardła ucieknie woda.
19- Jeśli połknie się papier, kamień, watę, ziele, nie ugotowany ryż..., to, co nie jest lekarstwem i pożywieniem.
20- Jeśli podczas snu zostanie wlana woda do ust.
21- Jeśli zje się, bo zapomniało się, że się pości i mniemając, że się przerwało post, świadomie dalej się je.
22- Jeśli nie zrobi się intencji w Ramadanie do rana, jeśli zrobi się intencję przed południem lub po południu i przerwie się post.

Nie akceptujący praw, które przekazał nasz Prorok (alejhisselam), nie akceptuje nakazu Allahu teala, ponieważ w Świętym Koranie zostało poinformowane, że powinno się robić to, co nakazuje Wysłannik Allaha. (Haszr 7)]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=565 Mon, 25 Jul 2011 12:54:33 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=565 „Bez usprawiedliwienia za nie poszczony jeden dzień podczas Ramadanu, jeśli nawet w zamian przez cały rok będzie pościło, to nie zyska się nagrody tego jednego dnia z Ramadanu.” (Tirmizi)
W takim razie nie mając usprawiedliwienia, nie powinno się jeść podczas postu! Jest dozwolone na zostawienie do odrobienia później postu tym, co mają usprawiedliwienie przyjęte przez religię. Podczas podróży zachodzą różne trudności, jeśli zachodzi opóźnienie w pracy lub możliwośc zajścia wypadku, to dozwolone jest zostawienie postu do odrobienia później (kaza).
„Podczas podróży (gdy zachodzą trudności) poszczenie nie zaliczy się do takwy (pobożności).” (Buhari)
Podróż (sefer) oznacza udanie się w drogę dłuższą niż 104 km. Krótszej drogi nie nazywa się sefer.]]> „Bez usprawiedliwienia za nie poszczony jeden dzień podczas Ramadanu, jeśli nawet w zamian przez cały rok będzie pościło, to nie zyska się nagrody tego jednego dnia z Ramadanu.” (Tirmizi)
W takim razie nie mając usprawiedliwienia, nie powinno się jeść podczas postu! Jest dozwolone na zostawienie do odrobienia później postu tym, co mają usprawiedliwienie przyjęte przez religię. Podczas podróży zachodzą różne trudności, jeśli zachodzi opóźnienie w pracy lub możliwośc zajścia wypadku, to dozwolone jest zostawienie postu do odrobienia później (kaza).
„Podczas podróży (gdy zachodzą trudności) poszczenie nie zaliczy się do takwy (pobożności).” (Buhari)
Podróż (sefer) oznacza udanie się w drogę dłuższą niż 104 km. Krótszej drogi nie nazywa się sefer.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=564 Mon, 25 Jul 2011 12:51:43 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=564 2- Podróż: Udający się w podróż, której droga przekracza 104 km i jest w miejscu podróży krócej niż 15 dni, może nie pościć. „Poszczenie podczas podróży, w trudnościach nie należy do dobra.” (Buhari)
3- Podczas ciąży i karmienia: Jeśli robi się samej sobie lub dziecku szkodę, to podczas ciąży i karmienia dziecka nie pości się. „Allahu teala dał zezwolenie na opuszczenie postu kobietom w ciąży i karmiącym, post im odroczył.” (Ebu Dawud, Tirmizi, Nesai)
4- Odczuwanie głodu i pragnienia wody: Jeśli u kogoś zachodzi silny głód, pragnienie i z tego powodu istnieje zagrożenie śmiercią, postradanie zmysłów lub chorując, zazna szkody, to można przerwać post.
5- Starość: Człowiek w sędziwym wieku, jeśli nie może pościć, nie ma też możliwości na wyleczenie, to daje fidje (okup) za dni, w które nie pościł. Fidje za 30 dni jest 53 kg mąki.
6- Przymus, groźba: Jeśli zagrożono poszczącemu: „Zabiję cię lub odetnę ci nogę, rękę itp., jeśli nie przestaniesz pościć” i grożący jest wstanie to zrobić, nie blefuje, to dozwolone jest przerwanie postu poszczącemu.
Podczas Ramadanu poszczenie jest wielką zasługą. Nie poszczenie bez usprawiedliwienia należy do wielkich grzechów.
„Nie poszczący w Ramadan jeden dzień bez usprawiedliwienia, jeśli będzie w zamian nawet cały rok pościł, to i tak nie zyska nagrody tego jednego dnia z Ramadan.” Ale jak ma się usprawiedliwienie religijne, to nie poszczenie nie jest grzechem. (Tirmizi)]]> 2- Podróż: Udający się w podróż, której droga przekracza 104 km i jest w miejscu podróży krócej niż 15 dni, może nie pościć. „Poszczenie podczas podróży, w trudnościach nie należy do dobra.” (Buhari)
3- Podczas ciąży i karmienia: Jeśli robi się samej sobie lub dziecku szkodę, to podczas ciąży i karmienia dziecka nie pości się. „Allahu teala dał zezwolenie na opuszczenie postu kobietom w ciąży i karmiącym, post im odroczył.” (Ebu Dawud, Tirmizi, Nesai)
4- Odczuwanie głodu i pragnienia wody: Jeśli u kogoś zachodzi silny głód, pragnienie i z tego powodu istnieje zagrożenie śmiercią, postradanie zmysłów lub chorując, zazna szkody, to można przerwać post.
5- Starość: Człowiek w sędziwym wieku, jeśli nie może pościć, nie ma też możliwości na wyleczenie, to daje fidje (okup) za dni, w które nie pościł. Fidje za 30 dni jest 53 kg mąki.
6- Przymus, groźba: Jeśli zagrożono poszczącemu: „Zabiję cię lub odetnę ci nogę, rękę itp., jeśli nie przestaniesz pościć” i grożący jest wstanie to zrobić, nie blefuje, to dozwolone jest przerwanie postu poszczącemu.
Podczas Ramadanu poszczenie jest wielką zasługą. Nie poszczenie bez usprawiedliwienia należy do wielkich grzechów.
„Nie poszczący w Ramadan jeden dzień bez usprawiedliwienia, jeśli będzie w zamian nawet cały rok pościł, to i tak nie zyska nagrody tego jednego dnia z Ramadan.” Ale jak ma się usprawiedliwienie religijne, to nie poszczenie nie jest grzechem. (Tirmizi)]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=563 Mon, 25 Jul 2011 12:49:53 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=563 1. Zrobić intencję.
2. Robić intencją pomiędzy pierwszym i ostatnim czasem.
3. Od czasu imsak do zachodu słońca unikać tego wszystkiego, co wpływa na nieważność postu.

Pierwszy czas intencji postu Ramadan i postu nieobowiązkowego (nafile) rozpoczyna się po zachodzie słońca. Ostatni czas zaś kończy się godzinę przed południem następnego dnia. Intencja postów zaległych (kaza) i pokutnych (kefaret) jest też od zachodu slonca do czasu imsak.
Podczas Ramadanu robiąc intencję postu od czasu wieczornego do czasu imsak, mówi się: „jutro poszczenia,” po czasie imsak zaś: „dzisiaj poszczenia.” Jeśli pomyli się i powie błędnie, to nie szkodzi to postowi, ponieważ zna się dni poszczenia. W Ramadanie nie robi się za jednym razem miesięcznej intencji, do fard należy robienie intencji każdego dnia osobno.
Jeśli zrobiło się wcześniej intencję po jedzeniu kładąc się, spać lub nie jedząc i gdy później wstało się do sahur, to nie jest to przeszkodą w jedzeniu i piciu. Jest dobrze, jeśli zrobi się intencję podczas jedzenia wieczorem. Po zrobieniu intencji nie jest przeszkodą jedzenie do czasu imsak. Intencja postu zrobiona wieczorem: „Jutro, jeśli nie będzie bolał mnie ząb, to będę pościć, a jak będzie bolał, to nie będę pościć” jest wątpliwa i nie należy do sahih.
Zapominający zrobienia w nocy intencji robi intencję do jednej godziny przed południem. Wstawanie w nocy do sahur (nocnego jedzenia), kładzenie się spać z intencją poszczenia, nawet jak się nie wstanie, jest też intencją.
W kalendarzu przedstawiony czas imsak oznacza koniec nocy, rozpoczęcie się czasu, od którego jest zakazane jedzenie i picie. Do czasu imsak (wg kalendarza: http://www.namazvakti.com ) powinno zakończyć się jedzenie. Dwadzieścia minut po czasie imsak można zacząć robić salat poranny.]]> 1. Zrobić intencję.
2. Robić intencją pomiędzy pierwszym i ostatnim czasem.
3. Od czasu imsak do zachodu słońca unikać tego wszystkiego, co wpływa na nieważność postu.

Pierwszy czas intencji postu Ramadan i postu nieobowiązkowego (nafile) rozpoczyna się po zachodzie słońca. Ostatni czas zaś kończy się godzinę przed południem następnego dnia. Intencja postów zaległych (kaza) i pokutnych (kefaret) jest też od zachodu slonca do czasu imsak.
Podczas Ramadanu robiąc intencję postu od czasu wieczornego do czasu imsak, mówi się: „jutro poszczenia,” po czasie imsak zaś: „dzisiaj poszczenia.” Jeśli pomyli się i powie błędnie, to nie szkodzi to postowi, ponieważ zna się dni poszczenia. W Ramadanie nie robi się za jednym razem miesięcznej intencji, do fard należy robienie intencji każdego dnia osobno.
Jeśli zrobiło się wcześniej intencję po jedzeniu kładąc się, spać lub nie jedząc i gdy później wstało się do sahur, to nie jest to przeszkodą w jedzeniu i piciu. Jest dobrze, jeśli zrobi się intencję podczas jedzenia wieczorem. Po zrobieniu intencji nie jest przeszkodą jedzenie do czasu imsak. Intencja postu zrobiona wieczorem: „Jutro, jeśli nie będzie bolał mnie ząb, to będę pościć, a jak będzie bolał, to nie będę pościć” jest wątpliwa i nie należy do sahih.
Zapominający zrobienia w nocy intencji robi intencję do jednej godziny przed południem. Wstawanie w nocy do sahur (nocnego jedzenia), kładzenie się spać z intencją poszczenia, nawet jak się nie wstanie, jest też intencją.
W kalendarzu przedstawiony czas imsak oznacza koniec nocy, rozpoczęcie się czasu, od którego jest zakazane jedzenie i picie. Do czasu imsak (wg kalendarza: http://www.namazvakti.com ) powinno zakończyć się jedzenie. Dwadzieścia minut po czasie imsak można zacząć robić salat poranny.]]> http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=562 Mon, 25 Jul 2011 12:45:09 -0700 http://islam-sunna.com/forum/showthread.php?tid=562 “Błogosławiony miesiąc Ramadan jest zaszczytnym miesiącem. Tego miesiąca nagrody za wykonany salat nafile (nieobowiązkowy), zikr (wspominanie Allahu teala), jałmużnę i wszystkie nieobowiązkowe ibadet są jak za zyskane za ibadet fard w innych miesiącach. Tego miesiąca wykonany fard (obowiązek) jest jak fard wykonany w innych miesiącach 70 razy. Tego miesiąca temu, kto nakarmi poszczącego, grzechy zostaną wybaczone, będzie wyzwolony z Piekła. Zostanie wynagrodzony tak, jak ten poszczący. Poszczącemu nagrody nie zmniejszą się.
Zarządcy, którzy swoim pracownikom ulżą pracę, ułatwią im wykonywanie ibadet, zostaną wybaczeni, zostaną uwolnieni z Piekła. Resulullah w miesiącu Ramadan uwalniał jeńców, dawał to, o co się Jego prosiło. Tego miesiąca tym, co potrafili robić ibadet i dobre uczynki, przez cały rok uda się te czyny robić. Kto nie okazuje szacunku Ramadanowi, grzeszy, temu cały rok minie na popełnianiu grzechów.
Ten miesiąc powinno się znać jako okazję, robić jak najwięcej ibadet i czyny, z których Allahu teala jest zadowolony. Ramadan powinno się znać jako okazję na zyskanie ahiret (życia pozagrobowego).
Święty Koran został zesłany w miesiącu Ramadan. Noc Kadir jest też w tym miesiącu. W miesiącu Ramadan do sunny należy robienie wcześnie iftar (jedzenie, którym kończy się post) i późno sahur (ostatnie jedzenie przed rozpoczęciem postu). Resulullah przywiązywał wielką wagę do tych dwóch sunien.
Zakończenie postu jedzeniem daktyli należy do sunny. Ważnymi sunnami jest też wypowiadanie dua: ‘Zehebez-zama’ webtellet-il uruk we sebet-el-edżr inszaallahü teala’, robienie salatu terawih i hatim (przeczytanie całego Świętego Koranu).
Tego miesiąca każdej nocy muzułmanom, którzy powinni pójść do Piekła, zostanie wybaczone. Tego miesiąca drzwi Raju zostają otwarte, drzwi Piekła zamknięte. Szatan zostaje związany łańcuchem. Drzwi miłosierdzia są otwarte. Niech Allahu teala tego miesiąca pozwoli nam wszystkim spędzić ten miesiąc godnie, byśmy zyskali Jego aprobatę, Go czcili i byli na drodze, z której On jest zadowolony”.]]> “Błogosławiony miesiąc Ramadan jest zaszczytnym miesiącem. Tego miesiąca nagrody za wykonany salat nafile (nieobowiązkowy), zikr (wspominanie Allahu teala), jałmużnę i wszystkie nieobowiązkowe ibadet są jak za zyskane za ibadet fard w innych miesiącach. Tego miesiąca wykonany fard (obowiązek) jest jak fard wykonany w innych miesiącach 70 razy. Tego miesiąca temu, kto nakarmi poszczącego, grzechy zostaną wybaczone, będzie wyzwolony z Piekła. Zostanie wynagrodzony tak, jak ten poszczący. Poszczącemu nagrody nie zmniejszą się.
Zarządcy, którzy swoim pracownikom ulżą pracę, ułatwią im wykonywanie ibadet, zostaną wybaczeni, zostaną uwolnieni z Piekła. Resulullah w miesiącu Ramadan uwalniał jeńców, dawał to, o co się Jego prosiło. Tego miesiąca tym, co potrafili robić ibadet i dobre uczynki, przez cały rok uda się te czyny robić. Kto nie okazuje szacunku Ramadanowi, grzeszy, temu cały rok minie na popełnianiu grzechów.
Ten miesiąc powinno się znać jako okazję, robić jak najwięcej ibadet i czyny, z których Allahu teala jest zadowolony. Ramadan powinno się znać jako okazję na zyskanie ahiret (życia pozagrobowego).
Święty Koran został zesłany w miesiącu Ramadan. Noc Kadir jest też w tym miesiącu. W miesiącu Ramadan do sunny należy robienie wcześnie iftar (jedzenie, którym kończy się post) i późno sahur (ostatnie jedzenie przed rozpoczęciem postu). Resulullah przywiązywał wielką wagę do tych dwóch sunien.
Zakończenie postu jedzeniem daktyli należy do sunny. Ważnymi sunnami jest też wypowiadanie dua: ‘Zehebez-zama’ webtellet-il uruk we sebet-el-edżr inszaallahü teala’, robienie salatu terawih i hatim (przeczytanie całego Świętego Koranu).
Tego miesiąca każdej nocy muzułmanom, którzy powinni pójść do Piekła, zostanie wybaczone. Tego miesiąca drzwi Raju zostają otwarte, drzwi Piekła zamknięte. Szatan zostaje związany łańcuchem. Drzwi miłosierdzia są otwarte. Niech Allahu teala tego miesiąca pozwoli nam wszystkim spędzić ten miesiąc godnie, byśmy zyskali Jego aprobatę, Go czcili i byli na drodze, z której On jest zadowolony”.]]>